Tibetan
་དུ་འགྱུར་སྙམ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། ཆོས་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། དགེ་འདུན་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། སྟོབས་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། མི་འཇིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། མི་འབྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་འདོད་ན་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཐང་ཅིག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྲག་ཁྲིག་རབ་ཏུ་ཐོབ་ཅིང་དེ་དག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཁྲག་ཁྲིག་མཐོང་ཞིང་དེ་དག་གི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཁྲག་ཁྲིག་སྐྱོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁྲག་ཁྲིག་དུ་འགྲོ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཁྲག་ཁྲིག་སྣང་བར་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཁྲག་ཁྲིག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། བསྐལ་པ་ཁྲག་ཁྲིག་དུ་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་། ཕྱི་མའི་མཐའི་བསྐལ་པ་ཁྲག་ཁྲིག་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཁྲག་ཁྲིག་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། ལུས་ཁྲག་ཁྲིག་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་དང་། ལུས་རེ་རེ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ཁྲག་ཁྲིག་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་རྩོམ་མོ། །དེ་ཡན་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་ཅན་རྣམས་སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་ཏེ། དེ་དག་གི་ལུས་སམ། འོད་དམ་རྫུ་འཕྲུལ་ལམ། མིག་གམ། སྤྱོད་ཡུལ་ལམ། དབྱངས་སམ། སྤྱོད་པའམ། རྒྱན་ཏམ། བྱིན་གྱི་རླབས་སམ། མོས་པའམ། མངོན་པར་འདུ་ བྱེད་པ་དག་ཀྱང་བསྐལ་པ་དུ་མ་དང་། བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་དང་། བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དང་། བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དང་། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མའི་བར་གྱིས་ཀྱང་བགྲང་བར་དཀའ་འོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོས་སའི་དོན་འདི་ཉིད་ཡང་བརྟག་པར་བྱ་བ་དང་། བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་སྨྲས་སོ། །ས་གསུམ་འོད་བྱེད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་བྱས་ཤིང་། །ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་ཁམས་གསུམ་དང་། །སེམས་ཅན་སྤྱོད་དང་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་དཔྱོད་བྱེད་ཅིང་། །མོས་དང་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་དག་གནོན། །འོད་འཕྲོ་ཡོད་པའི་ས་ཐོབ་འཕྲལ་དུ་མཐུ་ཆེན་རྣམས། །སྟོན་པའི་རིགས་སུ་ཡང་དག་སྐྱེས་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་དང་མི་ཕྱེད། །སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་དང་གནས་པ་བྱེད་པ་མེད་པ་ལྟར། །འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་བའི་ལས་དང་བྱེད་དང་སྲིད་སྐྱེ་དང་། །མྱ་ངན་འདས་འཁོར་ཞིང་དང་སེམས་ཅན་རྣམ་པར་སྒོམ། །སྔོན་དང་ཕྱི་མཐའ་ཟད་དང་སྐྱེ་མེད་གྲུབ་པ་དང་། །ལས་ལ་སྟོན་པའི་རིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་སྒོམ། །དེ་དག་འདི་འདྲའི་ཆོས་ལྡན་ཕན་དང་བདེར་སེམས་པ། །ལུས་དང་དྲན་པ་ཚོར་བ་སེམས་དང་ཆོས་སྒོམ་སྟེ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་བསྒོམ་བརྟེན་པ་རྣམ་སྤངས་པ། །ཕྱི་དང་ནང་དང་གཉིས་ཀའི་རྣམ་པར་མཁས་པ་སྒོམ། །སྡིག་ཏོ་ཟད་ཅིང་དགེ་ཆོས་རྣམ་པར་འཕེལ་འགྱུར་བའི། །ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི་ལའང་མཁས་པ་སྒོམ་པ་བྱེད། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་བཞི་དང་སྟོབས་དང་དབང་པོ་དང་། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་རིན་ཆེན་ལམ་རབ་ཡིད་འོང་སྒོམ། །དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་འགྲོ་ལ་ལྟ་བའི་བློ་སྒོམ་སྟེ། །སྙིང་བརྩེ་བྱམས་པ་སྔོན་འགྲོ་སྨོན་ལམ་ཉེ་བར་རྟོན། །སྟོབས་ཀྱི་དམ་པ་གོ་འཕང་མཆོག་གི་རྗེས་སེམས་ཤིང་། ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སངས་ རྒྱས་ཞིང་ལ་སྨོན། །སྟོན་པའི་འཇིགས་མེད་རྣམས་དང་ཆོས་རྣམས་འཕྲོགས་མེད་དང་། །སངས་རྒྱས་གསུང་གི་མཆོག་ལ་བརྟེན་པ་སྨོན་བྱེད་ཅིང་། །རིན་ཆེན་ལམ་ཟབ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་གནས་རྣམས་དང་། །ཆེ་བའི་ཐབས་རྣམས་ཡང་དག་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་བྱེད། །འཇིག་ཚོགས་ལྟ་མེད་ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་གཉིས་ཀྱང་མེད། །བདག་དང་བདག་གི་མེད་ཅིང་སྲོག་ཏུ་དམིགས་པ་མེད། །ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང་ཁམས་ཀྱི་གནས་དང་རྟེན། །ཀུན་ཀྱང་མཁས་པས་བཞི་པོའི་ས་ལ་རབ་ཏུ་སྤངས། །དེས་ནི་གང་དང་གང་རྣམས་རྒྱལ་བས་སྨད་མཛད་པའི། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་བཅས་པ་དོན་དུ་མི་འགྱུར་རྣམས། །དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཤིང་མཁས་པ་ཁོང་ནས་དག །འགྲོ་བ་བསྐྱབ་པའི་དོན་དུ་ལས་རབ་དགེ་ལ་བརྩོན། །མཁས་པ་དེ་ནི་བྱམས་པའི་སེམས་ལྡན་བག་ཀྱང་ཡོད། །མཉེན་འཇམ་སེམས་ལྡན་ཕན་དང་བདེ་བྱེད་དྲན་དང་ལྡན། །དམ་པའི་དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐྱོན་མེད་ཡོངས་སུ་ཚོལ། །ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་མངོན་མོས་འགྲོ་བའི་དོན་ཀྱང་བྱས། །བླ་མ་རིམ་གྲོར་བྱེད་དང་ལྡན་ཞིང་ནན་ཏན་བརྩོན། །དྲིན་གཟོ་ཁྲོ་བ་མེད་ཅིང་ང་ལོ་བདེ་དང་ལྡན། །སྒྱུ་མེད་ཐིབས་པོ་མེད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ངེས་པ་སྟེ། །ཡང་དག་སྒྲུབ་བྱེད་བརྩོན་འགྲུས་ཕྱིར་ལྡོག་མེད་པ་ཡིན། །ཡིད་དུ་འོང་བའི་ས་འདི་ལ་ནི་དེ་གནས་ཚེ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཉིད་དང་བསམ་དག་འཐོབ་པར་འགྱུར། །མོས་པ་རབ་ཏུ་འབྱུང་འགྱུར་དགེ་ཆོས་རྣམ་པར་འཕེལ། །དྲི་མ་རྙོག་པ་ཐེ་ཙོམ་ཡིད་གཉིས་ཐམས་ཅད་བསྩལ། །འདི་ལ་གནས་པའི་མི་རབ་ཁྱུ་མཆོག་རྒྱལ་བའི་སྲས། །བདེ་གཤེགས་བྱེ་བ་དུ་མ་མངོན་པར་མཆོད་པ་བྱེད། །ཆོས་ཀྱང་ཉན་བྱེད་བསྟན་པ་དེ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །རྒྱན་དུ་བྱས་པའི་གསེར་ལྟར་མི་འཕྲོགས་ཐུབ་པ་མེད། །མཁས་པ་འདི་ལ་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཐབས་དང་སྤྱོད་པ་རྣམ་དག་ལམ་ལ་ཡང་། །རྣམ་པར་བཟློག་པར་བདུད་རྣམས་བྱེ་བས་མི་ནུས་ཏེ། ། རིན་ཆེན་འོད་ལ་རླུང་གིས་ཆོད་པར་མི་འགྱུར་བཞིན། །མི་དང་ལྷས་མཆོད་འོས་པ་འདི་ལ་གནས་པ་ནི། །དབང་ཕྱུག་མཚེ་མའི་དམ་པ་ཆོས་ལ་སྤྱད་པར་འགྱུར། །ལྟ་བའི་ཐིབས་པོ་རྣམས་ལས་སེམས་ཅན་རྣམ་པར་བཟློག །རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དོན་ཏུ་དགེ་བ་རབ་ཏུ་རྩོམ། །བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པས་མི་ཡི་ཁྱུ་མཆོག་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ། །གཞན་དུ་མི་སེམས་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པས་མཐོང་། །ཡན་ཅད་སྨོན་ལམ་དམ་པ་ཡོན་ཏན་དོན་སྤྱོད་པ། །ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་བསྐལ་པ་མང་པོར་མངོན་པར་སྒྲུབ། །དེ་ལྟར་ས་མཆོག་བཞི་པ་འདི། །རྣམ་དག་དག་པའི་སྤྱོད་ལྡན་ཞིང་། །ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་དོན་ལྡན་ལ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་ཀྱིས་བསྟན། །འོད་འཕྲོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཞི་པའོ།། །།སངས་རྒྱས་རྨད་གཅད་ཅེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། བམ་པོ་བཅུ་དྲུག་པ། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་མཆོག་སྤྱོད་པ་ཐོས་གྱུར་ནས། །ཆོས་ཀྱི་ཤེས་པས་རྒྱལ་སྲས་མགུ་ཞིང་དགའ། །དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་མཁའ་ལས་མེ་ཏོག་ཆར་ཡང་འབེབས། །བདག་ཉིད་ཆེ་བའི་བདེ་གཤེགས་སྲས་པོ་དགེ་ཞེས་བརྗོད། །ལྷ་ཡི་བདག་པོ་དབང་སྒྱུར་ལྷ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །དགའ་བས་མཁའ་ལ་འཕགས་ཏེ་བདེ་གཤེགས་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་སྤྲིན་ཆེན་མདོག་སྡུག་ཡིད་འོང་བ། །དགའ་ཞིང་མོས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་མངོན་པར་གཏོར། །གླུ་དབྱངས་སྙན་པ་ཡིད་འོང་སིལ་སྙན་རྔ་ཡི་སྒྲ། །ལྷ་ཚོགས་མང་པོས་རྒྱལ་བ་མཆོད་པའི་དོན་དུ་བྱས། །རྒྱལ་བ་དེ་ཚེ་རབ་ཏུ་འཕྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་སྟོན། །སྒྲ་དབྱངས་རྣམ་པ་ཀུན་ལས་འདི་འདྲའི་སྒྲ་བྱུང་ངོ་། །ཡུན་རིང་མཆོག་གིས་ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་རྫོགས། །ཡུན་རིང་མཆོག་གིས་ཐུབ་པས་བྱང་ཆུབ་བརྙེས། །ལྷ་མི་ཕན་པ་ཡུན་རིང་མཆོག་གིས་ མཐོང་། །ལྷ་ཡི་གནས་སུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གཤེགས། །ཡུན་རིང་མཆོག་གི
Chinese
想著會變成怎樣呢？心中想著佛，心中想著法，心中想著僧，心中想著菩薩，心中想著菩薩的行爲，心中想著菩薩的地位，心中想著波羅蜜多，心中想著力量，心中想著無畏，心中想著佛的不共之法，乃至於心中想著具備一切殊勝之相的遍知智慧，並且不分離。如果想要這樣，在一刹那、短暫的時間裡，就能夠獲得無數的禪定，並且安住於其中。能夠看見無數的佛，並且也能夠如實地知道他們的加持。能夠震動無數的世界，能夠前往無數的佛土，能夠照亮無數的世界，能夠使無數的衆生得以成熟，能夠安住無數的劫，並且能夠進入過去和未來的無數劫，能夠分辨無數的法門，能夠示現無數的身體，並且在每一個身體上，都能夠如實地示現無數的菩薩眷屬，要發起這樣的精進。以上這些都是具有願力的菩薩們，藉由願力的殊勝而變化的。他們的身體、光明、神變、眼睛、行境、聲音、行爲、莊嚴、加持、信心、以及造作，即使經過無數劫、無數百千劫、無數千劫、無數百千劫、乃至無數億兆百千劫，也難以數盡。然後，金剛藏菩薩爲了再次考察和闡述地的意義，當時說了這些偈頌：對於照亮三界的大地，已經非常熟練；能夠觀察天空的界、意界的界和三界；能夠觀察衆生的行爲、法和世界；能夠如實地調伏信心和清淨的思維；獲得具有光芒的大地。
English
Thinking about what it will become? Thinking of the Buddha in mind, thinking of the Dharma in mind, thinking of the Sangha in mind, thinking of the Bodhisattva in mind, thinking of the Bodhisattva's conduct in mind, thinking of the Bodhisattva's stages in mind, thinking of the Paramitas in mind, thinking of the powers in mind, thinking of the fearlessness in mind, thinking of the Buddha's unique qualities in mind, and even thinking of the omniscient wisdom that possesses all supreme aspects, without separation. If one desires this, in an instant, a brief moment, one can attain countless samadhis and abide in them. One can see countless Buddhas and also truly know their blessings. One can shake countless worlds, go to countless Buddha lands, illuminate countless worlds, ripen countless sentient beings, abide for countless eons, and enter countless eons of the past and future. One can discern countless Dharma gates, manifest countless bodies, and on each body, one can truly manifest countless Bodhisattva retinues. One should initiate such diligence. All of the above are transformations by Bodhisattvas with the power of aspiration, through the excellence of their aspirations. Their bodies, light, miraculous powers, eyes, realms of activity, sounds, conduct, adornments, blessings, faith, and actions are difficult to enumerate even after countless eons, countless hundreds of thousands of eons, countless thousands of eons, countless hundreds of thousands of eons, and even countless billions of trillions of hundreds of thousands of eons. Then, Vajragarbha Bodhisattva, in order to further examine and explain the meaning of the earth, spoke these verses at that time: "Having become extremely skilled in illuminating the three realms with the earth, examining the realm of space, the realm of mind, and the three realms, examining the conduct of sentient beings, the Dharma, and the world, truly subduing faith and pure thought, having attained the earth that possesses radiating light."
Chinese
具足威力诸，于导师种姓中，如实生故不复还。 佛法僧伽胜供养，如其生灭与安住， 无有世间流转业，作者有生及苦灭， 轮回净土与有情，种种有情皆修习。 前后边际尽及无生皆成就，于业导师种姓随行且修习。 彼等如是具法利乐作意者，身念受心及法皆修习， 念住近置修习所依皆尽舍，外观内观及二者善巧皆修习。 罪恶尽除善法种种增长之，于四正断亦善巧修习作。 神足四及力与根，菩提分珍宝道胜意乐修。 彼等一切观视有情之意乐修，慈悲爱心为先导发愿近依止。 忆念胜力胜位最上之， 愿于一切智智佛刹土。 导师无畏等及诸法无夺等， 依于佛语之最胜发愿作， 珍宝道深妙解脱之诸处所， 为能真实成办广大方便皆修习。 无坏聚见亦无六十二见， 无我及我所亦无命为所缘， 蕴界处等及界之处与所依， 一切智者于四地皆善舍。 由是凡诸胜者所呵责， 业及烦恼所摄不作意诸， 彼等皆尽舍智者自内净， 为救有情之义故勤精进于胜善。 彼智者具慈心亦有惭， 柔和具心利乐作意具念， 殊胜诸义一切无过圆满求， 智慧灌顶现欲亦作有情义。 具足上师承事且殷勤精进， 知恩无嗔我乐具， 无谄无瞒极决定， 真实成办精进不退转。 悦意之地此
English
Those with great power, truly born into the lineage of the Teacher, do not turn back. They do not differentiate between the Buddha, Dharma, and Sangha, the supreme objects of offering. Like the absence of arising, ceasing, and abiding, They contemplate the actions and deeds of worldly existence, the arising of existence, and the cessation of suffering, Cyclic existence, pure lands, and sentient beings, contemplating all kinds of sentient beings. They accomplish the exhaustion of the beginning and end, and the unborn. Following and contemplating the lineage of the Teacher in actions. Those who think of benefit and happiness as possessing such Dharma, They contemplate the body, mindfulness, feelings, mind, and Dharma. They completely abandon the foundations of mindfulness, the support of contemplation. They contemplate being skilled in external, internal, and both aspects. They skillfully practice the four right abandonments, where sins are exhausted and virtuous Dharmas increase. They contemplate the four miraculous feet, powers, faculties, And the precious limbs of enlightenment, the supreme path of delightful intention. They contemplate the mind that looks upon all beings. Love and compassion go before, relying on aspirations. Thinking of the supreme state of power and the highest position, Aspirations for the field of the omniscient wisdom of the Buddha. Aspirations are made relying on the fearless ones of the Teacher and the unsurpassed Dharmas, The supreme words of the Buddha. They contemplate in order to truly accomplish the places of profound and precious paths of liberation, And the great means. There is no view of the aggregates of destruction, nor the sixty-two views. There is no self or what belongs to self, and no focus on life. All the aggregates, sense bases, and elements, the places and supports of the elements, The wise completely abandon on the four grounds. Therefore, whatever actions the Victorious Ones have condemned, Those that are accompanied by actions and afflictions do not become meaningful. The wise completely abandon those and purify themselves from within. For the sake of saving beings, they diligently strive in supreme virtue. That wise one has a loving heart and also has shame. Gentle, with a loving heart, doing benefit and happiness, possessing mindfulness. They seek all the supreme meanings, flawless and complete. They also perform the meaning of beings with the empowerment of wisdom and manifest desire. They possess serving the Guru and diligently strive. They are grateful, without anger, and possess happiness. Without deceit or thickness, and with great certainty, They truly accomplish diligence without turning back. This delightful ground
Chinese
于此若安住，殊胜意乐及净意，即能获得，信解生起善法增，垢染犹豫及二意，一切皆断除。安住于此人中胜，乃是胜者之佛子，无数俱胝善逝前，现前供养而作供。听闻正法及教法，于彼亦能极增长，如以黄金为庄严，无能劫夺及胜伏。智者安住于此地，功德及与诸意乐，智慧方便及行持，清净道亦复如是，邪魔眷属百俱胝，不能令其作退转，犹如珍宝之光明，不能为风所断绝。人天应供安住此，获得自在及双运，恒常修持于正法，能令众生脱众见，稠林之中诸稠林，为利胜者之智慧，精勤修作诸善根。具足精进人中胜，能见俱胝百千数，余者心意极寂静，如是亦能善安住。一切胜愿及妙德，利益众生而行持，智慧生处多劫中，现前证得胜菩提。如是此为第四地，清净复具清净行，功德智慧具义故，善逝佛子所宣说。名为发光焰慧地，此是菩萨之四地。།།佛说大方广善巧方便经，第十六卷。听闻智者地殊胜，行持之后诸佛子，以法喜悦心欢喜。心怀欢喜虚空中，降下天雨妙花雨，彼之自性乃广大，善逝之子名曰善。天主自在及天众，欢喜踊跃于空中，为供养彼善逝故。种种妙花大云彩，其色端严甚悦意，欢喜信解而散布，现前供养于善逝。歌声美妙甚悦意，铃铎鼓声亦如是，众多天众为供养，胜者之故而修作。尔时胜者示现出，种种变化之身相，如是音声从一切，音声之中而生起。长时最胜能仁意，究竟圆满而证得，长时最胜能仁尊，证得无上正等觉，长时最胜能仁尊，饶益人天而垂视。释迦能仁往诣于，诸天众生之居处，长时最胜尊。