Tibetan
ད་ལ་རབ་ཏུ་རྟོག །ནད་དུ་གྱུར་པ་མྱ་ངན་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་དང་བཅས། །གནོད་དང་འཁྲུག་དང་སྡུག་དང་མི་སྡུག་རྗེས་འབྲང་བ། །སྡུག་བསྔལ་ཡིད་བློང་ཕུང་པོ་འབར་བའི་མེ་འདྲ་བར། །འདུས་བྱས་མཐའ་ཡས་ཀུན་ནས་འབར་མཐོང་དེ་ལས་སྐྱེད། །སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ཀུན་ལས་སྐྱོ་ཞིང་ལྟོས་སེམས་མེད། །བདེ་གཤེགས་ཡེ་ཤེས་འདོད་ཅིང་བློ་གཞན་མེད་པ་སྟེ། །བསམ་དུ་མེད་ཅིང་གཞལ་ཡས་ཕ་རོལ་མཐའ་ཡས་པའི། །རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གནོད་མེད་དེ་དག་རབ་ཏུ་མཐོང་། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་གནོད་མེད་མཐོང་གྱུར་ནས། །སྐྱབས་མེད་མགོན་དང་བྲལ་བ་རབ་ཏུ་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་དབུལ་ཞིང་མེ་གསུམ་ཀུན་ནས་འབར་གྱུར་དང་། །སྲིད་པའི་བཙོན་རར་ སྡུག་བསྔལ་སྣ་བརྒྱས་སེམས་བསྐོར་ཅིང་། །ཉོན་མོངས་བསྒྲིབས་དང་རྣམ་པར་ལྟ་དང་འདོད་ཉམས་པ། །བདེ་གཤེགས་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་སྟོར་བའི་བྱིས་པ་རྣམས། །འཁོར་བའི་རྒྱུད་དུ་འབབ་ཅིང་ཐར་བས་སྔངས་གྱུར་པ། །བདག་གིས་སྐྱབས་པ་ཡིན་ཞེས་བརྩོན་འགྲུས་དམ་དུ་རྩོམ། །ཡེ་ཤེས་འདོད་པས་ལྟོས་པ་མེད་པར་འགྲོ་དོན་བྱེད། །གང་རྒྱུས་རྣམ་ཐར་ལམ་གྱི་རྒྱུ་ནི་གང་ཞེས་རྟོག །བདེ་གཤེགས་ཡེ་ཤེས་བསྒྲིབས་པ་མེད་ལས་གཞན་མེད་ན། །བདེ་གཤེགས་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་མཐུས་འབྱུང་སྟེ། །ཤེས་རབ་ཐོས་ལས་འབྱུང་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟོག །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ཐོས་དོན་སྤྱད་པར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ། །ཉིན་མཚན་ཉན་པའི་རྒྱུར་སྤྱོད་བྱ་བ་གཞན་མྱེད་པར། །ཆོས་ཀྱི་དོན་གཉེར་ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་བརྟེན་པ་ཡིན། །ནོར་བུ་མུ་ཏིག་རིན་ཆེན་ཚོགས་དང་མཛའ་གཉེན་དང་། །སྲིད་ལོངས་དུ་མ་ཕོ་བྲང་ཕུན་ལྡན་དམ་པ་དང་། །ཆུང་མ་དག་དང་བུ་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་པའི་འཁོར། །ལྟོས་མེད་སེམས་ཀྱིས་མཁས་པ་ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏོང་། །མགོ་དང་རྐ་ལག་མྱིག་དང་དེ་བཞིན་བདག་གི་ཤ །ལྕེ་དང་མཆེ་བ་རྣ་བ་སྣ་དང་ཁྲག་རྣམས་དང་། །ཕངས་པའི་རྐང་དང་སྙིང་ཕྱུང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་བྱེད། །འདི་ནི་དཀའ་བར་མི་བརྩི་ཐོས་པ་དེ་དཀར་བརྩི། །ལ་ལ་དེ་དྲུང་འོངས་ཤིང་འདི་སྐད་སྨྲར་གྱུར་ཏེ། །དེ་སྟེ་མེ་ལྕེ་མི་ཟད་འབར་དོང་མཆོང་ཕོད་ན། །བདེ་གཤེགས་བསྟན་ཆོས་རིན་ཆེན་བཤད་དོ་ཞེས་ན་ཡང་། །ཐོས་ནས་མི་དམའི་ཡིད་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་དོན་དུ་མཆོང་། །ཆོས་ཀྱི་ཚིག་གཅིག་དོན་དུ་རི་རབ་རྩེས་བརྟག་པར། །སྟོང་གསུམ་མེས་བཀང་ཚངས་རིས་ཡུལ་ནས་མཆོངས་གྱུར་ཀྱང་། །ད་དུང་རྒྱལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཡངས་པ་ཐོབ་དཀའ་ན། །དེ་སྟེ་ཐ་མལ་མི་བདེས་རྙེད་འགྱུར་ཤིན་ཏུ་བདེ། །དྲང་སྲོང་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་འགྱུར་ཇི་སྲིད་པ། །དེ་སྲིད་བར་དུ་མནར་མེད་སྡུག་བསྔལ་ བཟོད་བྱ་ན། །མི་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་སྣ་ཚོགས་ཅི་སྨོས་ཀྱིས། །ཆོས་རབ་མཉན་པའི་དོན་དུ་བདག་གིས་ཉམས་བླང་ཞེས། །ཆོས་རྣམས་ཐོས་པར་གྱུར་ནས་ཚུལ་བཞིན་སེམས་པར་བྱེད། །བསམ་གཏན་ཚད་མེད་དེ་བཞིན་གཟུགས་མེད་རྣམ་པ་བཞི། །མངོན་པར་ཤེས་པའི་དམ་པ་ལྔ་པོ་མངོན་སྒྲུབ་ཀྱང་། །དེ་དག་དབང་གིས་སྐྱེ་བར་དེ་དག་འགྱུར་བ་མིན། །ལེགས་ལྡན་འདི་གནས་སངས་རྒྱས་ཁྲག་ཁྲིག་མང་པོ་ལ། །མཆོད་པ་བྱེད་ཅིང་དེས་རྟོགས་ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱང་ཉན། །སྲབས་པར་གྱུར་ཅིང་ལོག་བྲལ་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར། །སྐྱོན་མེད་གསེར་སྦྲམ་ཇི་ལྟར་སྲང་ལ་བཅལ་བ་བཞིན། །དེ་གནས་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ལྷ་ཡི་བདག་པོ་སྟེ། །དབང་སྒྱུར་དོན་བྱེད་འདོད་པའི་ནད་ཀྱི་རྣམ་པ་སེལ། །ལྷ་མང་སྣ་ཚོགས་དུ་མ་དགེ་བའི་ལམ་ལ་དགོད། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་མངོན་འདོད་བསམ་པ་གཞན་ཡང་མྱེད། །འདི་ལ་གནས་པའི་རྒྱལ་སྲས་བརྩོན་འགྲུས་རབ་རྩོམ་སྟེ། །བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་ལས་མི་ཉུང་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་པ་ཡིན། །མཚན་རབ་སྐུ་བརྒྱན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་མཐོང་། །ཡན་ཅད་སྨོན་ལམ་རབ་ལྡན་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེ་ལྟར་ས་མཆོག་གསུམ་པ་འདི། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཕན་བརྩོན་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཆོག་རྣམས་ལ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན། །འོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་གསུམ་པའོ། །ས་མཆོག་དམ་པ་ཡིད་འོང་ཕུལ་གྱི། །སྤྱོད་པ་ཡངས་པ་འདི་འདྲ་ཐོས་ནས། །རྒྱལ་སྲས་ཡིད་དགའ་ཤིན་ཏུ་མགུ་གྱུར། །རྒྱལ་བ་ལ་ནི་མེ་ཏོག་མངོན་འཐོར། །ཆོས་འདི་ཤིན་ཏུ་བསྟན་ཅིང་བརྗོད་པས། །ལན་ཚྭའི་གང་ཆེན་མཚོ་ཡང་གཡོས་འགྱུར། །ལྷ་ཡི་བུ་མོ་ཡིད་འོང་སྙན་པའི། །གླུ་ཡི་དབྱངས་སུ་ཆོས་རབ་དབྱངས་ལེན། །དབང་བསྒྱུར་ལྷ་དབང་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དགའ། །བདེ་གཤེགས་ རིན་ཆེན་ལྷ་རྫས་ནོར་འཐོར། །དོན་གྲུབ་ཡོན་ཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི། །རྒྱལ་བ་དེ་ཚེ་གསུང་རབ་སྒྲོག་མཛད། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཆོས་ཀྱི་དམ་པ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་རབ། །དེ་རིང་འདིར་ཐོས་མཁས་པའི་ས་དེ། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ཐོས་པར་རབ་དཀའ། །རྒྱལ་སྲས་མཁས་ལ་སྤྱོད་པའི་དམ་པ། །ལྷ་དང་མི་ལ་ཕན་པས་ཡང་ཤོད། །ས་དོན་ངེས་པར་མ་ནོར་ལམ་འདི། །ལྷ་མང་འདི་དག་ཡིད་དགའ་ཉན་འགྱུར། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་པོ་ལ། །རྣམ་ཐར་ཟླ་བས་ཡང་
Chinese
如今善加了悟！ 成为疾病，伴随悲伤哀号的发出， 损害、争斗、痛苦和不悦随之而来， 痛苦，意识昏沉，如燃烧的蕴聚之火， 从无尽的聚合显现，见到处处燃烧而生起。 厌离三有，毫无依赖之心， 渴求善逝的智慧，没有其他念头， 不可思议，无量彼岸无边际的， 胜者之智慧，无害，对此善加了悟。 那些证悟无害的佛陀智慧之后， 为了彻底解脱无依无怙者， 恒时贫困，三火处处燃烧， 在有之牢狱中， 被百般痛苦缠绕， 烦恼障蔽，种种邪见和欲望衰退， 丧失善逝之法喜的孩童们， 流转于轮回之中，因解脱而恐惧， 我是救护者，如此坚定地发起精进。 因渴求智慧，毫无依赖地行利他之事， 应当了悟以何为因，何为解脱道的因。 若无遮蔽善逝智慧之外的他法， 善逝智慧也由智慧的力量而生， 菩萨了悟智慧生于听闻。 如是了知后，为实践听闻之义而发起精进， 日夜行于听闻之因，毫无他事， 寻求佛法之义，完全依赖佛法。 珍宝、珍珠、珍宝之聚和亲友， 众多有之财富、圆满庄严的宫殿， 妻子们和儿子以及和睦相处的眷属， 贤者以无所顾恋之心，为佛法之义而施舍。 头颅、躯干、手足、眼睛以及自己的肉， 舌头、牙齿、耳朵、鼻子和血液等， 珍爱的双足和心脏，全部施舍。 这不认为是困难，听闻被认为是清净的。 有些人来到他跟前，如此说道： 如果能跳入那永不熄灭的燃烧火坑， 我就宣说善逝的珍贵教法。 听闻之后，以不卑劣之心，为了功德而跳入。 为了一个佛法之词的意义，在须弥山顶上衡量， 即使从充满三千世界的火焰的梵天境地跳下， 仍然难以获得广大的胜者菩提， 那么，平庸之人
English
Now, understand well! Becoming a disease, accompanied by the utterance of sorrowful laments, Harms, conflicts, suffering, and unpleasantness follow, Suffering, mind bewildered, like a burning heap of aggregates, From endless aggregates, seeing everywhere ablaze, it arises. Weary of the three realms, without any clinging mind, Desiring the wisdom of the Sugatas, without any other thought, Inconceivable, immeasurable, the boundless beyond, The Victorious One's wisdom, unharmed, thoroughly see those. After seeing those unharmed Buddha's wisdom, For the sake of completely liberating the unprotected and helpless, Always impoverished, the three fires burning everywhere, In the prison of existence, Minds surrounded by hundreds of sufferings, Afflictions obscured, various views and desires diminished, Children who have lost the joy of the Sugata's Dharma, Flowing in the stream of samsara, frightened by liberation, "I am the protector," thus firmly initiating diligence. Desiring wisdom, without dependence, performing the welfare of others, Understand what is the cause, what is the cause of the path of liberation. If there is no other dharma besides the unobscured Sugata's wisdom, That Sugata's wisdom also arises from the power of wisdom, Bodhisattvas understand that wisdom arises from hearing. Having understood thus, initiate diligence to practice the meaning of hearing, Day and night, engage in the cause of listening, without any other activity, Seeking the meaning of Dharma, completely relying on Dharma. Jewels, pearls, collections of precious things, and friends, Many riches of existence, perfect and splendid palaces, Wives and sons, and harmonious retinues, The wise, with a mind of non-attachment, give for the sake of Dharma. Heads, bodies, hands, feet, eyes, and likewise one's own flesh, Tongues, teeth, ears, noses, and all the blood, Cherished feet and hearts, completely give away. This is not considered difficult, hearing is considered pure. Some come to him and say this: If you can jump into that ever-burning pit of flames, I will explain the precious Dharma of the Sugatas. Having heard, with a non-inferior mind, jump in for the sake of merit. For the sake of the meaning of a single word of Dharma, measuring on the summit of Mount Meru, Even if jumping from the realm of Brahma filled with the fire of three thousand worlds, Still difficult to obtain the vast Bodhi of the Victorious Ones, Then, ordinary people
Chinese
易于理解且极其安乐，只要能获得至上仙人的智慧，乃至在那之前，如果能够忍受无间地狱的痛苦，更何况人间的各种痛苦呢？为了听闻殊胜的佛法，我将修持。听闻佛法后，如理作意。同样地，四种无量禅定和四种无色禅定，以及五种殊胜的神通，也能够显现证得。然而，它们并非因这些而生，也不是这些的变异。在这殊胜之地，对无数的佛陀进行供养，并通过意念听闻佛法，变得柔和，远离邪见，完全清净，如同无瑕的金子在秤上称量一般。此地具足功德，是天人的主宰，能够消除控制、成办事业、欲望之病的各种形态，引导众多天神走向善道，除了希求佛陀的功德外，没有其他的想法。住于此地的王子，精进修持，获得不少于成百上千的禅定，也能清楚地见到具足妙好名号和身相庄严的诸佛，一切都具足殊胜的愿望，功德不可思议。如是，这第三胜地，是为了利益世间一切，精进的菩萨们，由佛子所宣说。名为“发光”，是菩萨的第三地。听闻这殊胜、清净、令人向往的胜地，以及如此广大的行持后，王子心生欢喜，极其满足，并向诸佛散花。宣说和讲述此法，甚至能使咸水的大海也为之动摇。天女以悦耳动听的歌声，唱诵殊胜的佛法。自在天神极其欢喜，善逝散布珍宝天物。成就意义、功德圆满的诸佛，此时宣说经典。为何如此呢？因为这殊胜的佛法，圆满菩提菩萨的殊胜行持，今天在此听闻，即使百千劫也极难听闻。王子贤善且具足殊胜行持，为了利益天人和世人，请再次宣说。此地之义确定无疑，众天神欢喜听闻。解脱月的善逝之子，再次……
English
It is easy to understand and extremely peaceful. As long as one can attain the wisdom of the supreme sage, and until then, if one can endure the suffering of the uninterrupted hell, what need is there to mention the various sufferings of humans? For the sake of hearing the supreme Dharma, I will practice. Having heard the Dharma, I will contemplate it properly. Similarly, the four immeasurable meditations and the four formless meditations, as well as the five excellent superknowledges, can also be manifested and attained. However, they are not born from these, nor are they transformations of these. In this excellent place, one makes offerings to countless Buddhas and listens to the Dharma with the mind, becoming gentle, free from wrong views, and completely pure, like flawless gold weighed on a scale. This place is endowed with virtues, is the master of the gods, and can eliminate the various forms of control, accomplishing activities, and the disease of desire. It guides many gods to the path of virtue, and has no other thoughts than desiring the virtues of the Buddha. The princes who dwell in this place diligently practice and attain no less than hundreds and thousands of samadhis. They can also clearly see the Buddhas who possess excellent names and adorned bodies, all of whom are endowed with excellent aspirations and inconceivable virtues. Thus, this third excellent ground is spoken by the sons of the Buddhas for the benefit of all beings in the world who are diligent Bodhisattvas. It is called "Illuminating," and is the third ground of the Bodhisattva. Having heard of this excellent, pure, and desirable ground, and such vast conduct, the princes were delighted and extremely satisfied, and scattered flowers to the Buddhas. By proclaiming and speaking of this Dharma, even the great ocean of salt water can be moved. The goddesses sing the supreme Dharma in melodious and pleasing songs. The sovereign gods are extremely delighted, and the Sugatas scatter precious divine objects and treasures. The Buddhas who have accomplished meaning and perfected virtues proclaim the scriptures at that time. Why is this so? Because this supreme Dharma, the excellent conduct of the complete Bodhi Bodhisattva, is heard here today, and is extremely difficult to hear even in hundreds of thousands of kalpas. The princes are wise and possess excellent conduct. For the benefit of gods and humans, please speak again. The meaning of this ground is certain and without error, and the many gods will be delighted to hear it. The son of the Sugata, Liberation Moon, again...