Tibetan
ན་ལ་ཕན་དང་བདེ་བ་རབ་སེམས་པ། །ཕུལ་དུ་འོད་གསལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པ་བྱས། །ད་དུང་ད་ཆུད་ལྷ་དང་མིས་མཆོད་ཅིང་། །ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རིགས་པར་བརྗོད་མཁས་པ། །དེ་དག་སྤྱོད་ཡུལ་ཚུལ་ནི་ཇི་བཞིན་དུ། །ས་ཡི་དམ་པ་གསུམ་པོ་བརྗོད་པར་མཛོད། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་སྦྱིན་ཚུལ་སྤྱོད་ པ་དང་། །བཟོད་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཞི་བ་ཤེས་རབ་ཐབས། །བྱམས་པའི་མཆོག་དང་སྙིང་རྗེའི་ལམ་གྱི་རྣམས། །རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་རྣམས་སྦྱང་བསྟན་མཛོད་ཅིག །རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་འཇིགས་མྱེད་ལ། །རྣམ་གྲོལ་ཟླ་བས་ཡང་སྨྲས་པ། །གསུམ་ལ་ཡང་དག་འཕར་འགྱུར་བའི། །བསམ་པ་མཁས་པས་བཤད་པར་མཛོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་གཉིས་པ་ལ་བསམ་པ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ནི་ས་གསུམ་པ་ཡོངས་སུ་གནོན་ཏོ། །དེ་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་བཅུས་ཡོངས་སུ་གནོན་ཏེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། མི་གཡོ་བའི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། སྐྱོ་བའི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། བརྟན་པའི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། སྦྱོངས་པའི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། རློམ་པའི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། རླབས་པོ་ཆེའི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། བདག་ཉིད་ཆེ་བའི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡིད་ལ་བྱ་བའོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་གསུམ་པ་ལ་གནས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟག་པ་ཡང་དག་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་རྟོག་གོ །སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། མི་སྡུག་པ་དང་། ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་བ་དང་། རྣམ་པར་འཇིགས་པ་དང་། རིང་དུ་མི་གནས་པ་དང་། སྐད་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་འགག་པ་དང་། མི་ཟད་ཅིང་མི་སྐྱེ་མི་འགག་པ་དང་། སྔོན་གྱི་མཐའ་ཀུན་ནས་མ་བྱུང་བ་དང་། ཕྱི་མའི་མཐའ་ འཕོ་བ་མེད་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་མི་གནས་པར་རབ་ཏུ་རྟོག་གོ །དེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་རབ་ཏུ་རྟོག་པའི་ཚེ་མངོན་པར་འཇིག་པ་དང་། མྱ་ངན་ཅན་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ཅན་དང་། འཁྲུག་པ་ཅན་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། ཡིད་དུ་མི་འོང་བས་རྣམ་པར་བཅིངས་པ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་མང་བ་བསྩགས་པ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གི་མྱེ་རབ་ཏུ་འབར་བ། ནད་དུ་མས་རྣམ་པར་བསྐྱེད་པ། སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ལྟ་བུར་མཐོང་ནས་དེ་དེ་བས་ཀྱང་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལས་སེམས་གྱེན་དུ་བསྐྱོད་ཅིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རབ་ཏུ་གཏོང་སྟེ། དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའང་རྗེས་སུ་མཐོང་སྟེ། མཚུངས་པ་མྱེད་པ་དང་། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་། རྙེད་པར་དཀའ་བ་དང་། མ་འདྲེས་པ་དང་། གནོད་པ་མེད་པ་དང་། འཁྲུག་པ་མེད་པ་དང་། མི་འཇིགས་པའི་གྲོང་རྡལ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཕྱིར་མྱི་ལྡོག་པ་དང་། འགྲོ་བ་མང་པོ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་། །དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟར་ཚད་མེད་པ་མཐོང་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་མང་པོས་གཙེས་པ་མཐོང་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བས་ཀྱང་ཤས་ཆེར་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་བཅུ་ཉེ་བར་གཞོག་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མགོན་མེད་པ་དང་། སྐྱབས་མེད་པ་དང་། རྟེན་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་། རྟག་ཏུ་འཕོངས་པའི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གི་མེ་ཀུན་ནས་འབར་བའི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་། སྲིད་པའི་བཙོན་རས་བཟུང་བའི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཉོན་མོངས་པའི་ཐིབས་པོས་བསྒྲིབས་པའི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་། བརྟག་པའི་མཐུ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་ བསམ་པ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་གོལ་བའི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་། འཁོར་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབབ་པའི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་། ཐར་པའི་ལམ་གྱིས་སྔངས་པའི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་འདི་བཅུ་ཉེ་བར་གཞོག་གོ །དེ་ནས་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་གཙེ་བ་མང་པོ་ཅན་མཐོང་ནས། བརྩོན་འགྲུས་འདི་ལྟར་རྩོམ་སྟེ། སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་བདག་གིས་བསྐྱབ་པར་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་དགྲོལ་བར་བྱ་བ། ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱ་བ། ཤིན་ཏུ་གདོན་པར་བྱ་བ་རབ་ཏུ་དགོད་པར་བྱ་བ། ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་བྱ་བ། ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་བྱ་བ། གནས་སུ་ཕྱིན་པར་བྱ་བ། རྣམ་པར་གདུལ་བར་བྱ་བ་དང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ནས་དེ་དེ་ལྟར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོ་བའི་རྗེས་སུ་སོང་ཞིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རབ་ཏུ་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་སོང་བ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐམས་ཅད
Chinese
思维利益与安乐者，殊胜光明您已宣说。如今此时天人皆供养，精于阐述佛法智慧之理。彼等行持之方式，请如实宣说第三清净地。大仙之布施行持，以及忍辱精进寂静智慧方便。慈爱之殊胜与悲悯之路，请修习并开示菩萨之行。于金刚藏无畏处，解脱月再次宣说，于三者真实增减之，思维请智者宣说。菩提萨埵大菩萨金刚藏言：诸位佛子！如是菩提萨埵于第二地，若极善修习思维，则能完全胜伏第三地。彼以十种心之思维作意而完全胜伏，何为十？即：清净心之思维作意，不摇动心之思维作意，厌离心之思维作意，离贪心之思维作意，不退转心之思维作意，坚固心之思维作意，调伏心之思维作意，离慢心之思维作意，广大心之思维作意，大自在心之思维作意。诸位佛子！菩提萨埵安住于菩提萨埵第三地，则于一切有为法之行相，如实如是而善加了知其无常。痛苦，无我，不净，不可信赖，极度恐怖，不能久住，刹那生灭，不尽不生不灭，前际一切皆未生，后际无有变异，现今生起亦不住而善加了知。彼于如是有为法之行相善加了知之时，则现前毁灭，悲伤者哀号哭泣者，争斗者悦意者，不悦意者所束缚，痛苦与不适意者增多。
English
Thinking of benefiting and bringing happiness to beings, you have excellently revealed the clear light. Now and forever, gods and humans worship you, skilled in articulating the wisdom of the Dharma. Please explain the conduct of these beings, just as they are, and describe the three pure lands. The great sage's practice of giving, as well as patience, diligence, peace, wisdom, and skillful means. The supreme of loving-kindness and the path of compassion, please teach and demonstrate the practices of the Bodhisattvas. In the fearless Vajra Essence, the Liberated Moon speaks again, please, wise ones, explain the thoughts that truly increase and decrease in the three. The Bodhisattva Mahasattva Vajragarbha said: O sons of the Victorious Ones! Thus, when a Bodhisattva has thoroughly trained his mind on the second bhumi, he completely overcomes the third bhumi. He completely overcomes it with ten mental applications of the mind. What are the ten? They are: the mental application of a pure mind, the mental application of an unwavering mind, the mental application of a mind of weariness, the mental application of a mind free from attachment, the mental application of a non-returning mind, the mental application of a steadfast mind, the mental application of a tamed mind, the mental application of a mind free from pride, the mental application of a vast mind, and the mental application of a great self-mastery mind. O sons of the Victorious Ones! When a Bodhisattva abides on the third bhumi of a Bodhisattva, he thoroughly understands that all aspects of conditioned phenomena are impermanent, just as they are in reality. Suffering, selfless, impure, unreliable, utterly terrifying, not lasting long, arising and ceasing in an instant, not exhausting, not being born, not ceasing, the former limit not having arisen from anywhere, the latter limit having no change, and the present arising not abiding, he thoroughly understands. When he thoroughly understands such aspects of conditioned phenomena, there is manifest destruction, those who are sorrowful, those who wail and lament, those who are in conflict, those who are pleasing, those who are bound by the displeasing, and an accumulation of much suffering and discomfort.
Chinese
由……而生，贪欲和嗔恨和，愚痴的火焰猛烈燃烧，由多种疾病所显现，视如幻化的自性，因此更加从一切行中将心向上提升，完全施予如来之智慧，由此也随之见到如来之不可思议智慧，无等同者和，不可衡量者和，难以获得者和，不混杂者和，无损害者和，无扰乱者和，前往无畏之城和，不退转者和，完全救护众多有情也如实随之见到。由此见到如来之智慧如是无量，见到行之相如是为众多痛苦所折磨，因此更加着重于一切有情之十种心之念想，何为十种？即是，无怙主和，无救护者和，无依处之心之念想和，恒常衰损之心之念想和，贪欲和，嗔恨和，愚痴之火普遍燃烧之心之念想和，为有之牢狱所束缚之心之念想和，恒常不断为烦恼稠密所遮蔽之心之念想和，无有堪能观察之心之念想和，于善法无有信乐之心之念想和，从一切佛法中甚为背离之心之念想和，随顺轮回之流之心之念想和，为解脱道所惊吓之心之念想和，此十种心之念想着重思维。之后如是见到有情界为众多痛苦所逼迫，发起如是精进：此等有情乃是我所应救护者、所应解脱者，所应清净者，所应极度调伏者、所应极度安立者，所应完全满足者，所应令至彼岸者，所应调伏者和所应令其完全寂灭者。如是之后，他对一切行之相皆生厌离，并随之深刻地观察一切有情，以及对一切
English
Arising from... the flames of desire, hatred, and ignorance blazing fiercely, manifested by various diseases, seeing the nature as illusory, therefore even more so elevating the mind from all formations, fully bestowing upon the wisdom of the Tathagata, thereby also seeing the inconceivable wisdom of the Tathagata, the unequaled, the immeasurable, the difficult to obtain, the unmixed, the harmless, the undisturbed, going to the fearless city, the irreversible, and also truly seeing the complete salvation of many beings. Having seen the immeasurable wisdom of the Tathagata in this way, and having seen the nature of formations tormented by so many sufferings, therefore even more so focusing on the ten thoughts of the mind for all sentient beings. What are the ten? They are: the thought of the mind without a protector, without refuge, and without support; the thought of the mind that is constantly decaying; the thought of the mind with the fire of desire, hatred, and ignorance burning everywhere; the thought of the mind bound by the prison of existence; the thought of the mind constantly obscured by the dense darkness of afflictions; the thought of the mind without the power to examine; the thought of the mind without faith in virtuous Dharma; the thought of the mind that is greatly estranged from all the Buddha's teachings; the thought of the mind that follows the stream of samsara; and the thought of the mind frightened by the path of liberation. These ten thoughts of the mind are to be carefully considered. Then, having seen the realm of sentient beings afflicted by so many sufferings, one initiates such diligence: These sentient beings are those whom I must protect, liberate, purify, utterly subdue, utterly establish, completely satisfy, lead to the other shore, tame, and completely lead to nirvana. After that, he becomes disgusted with all aspects of formations, and then deeply observes all sentient beings, as well as all...
Tibetan
་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་ཞིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རབ་ཏུ་རྟེན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པར་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པ་དེ་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་སྟེ། རྒྱུ་དང་གཞི་དང་ཚུལ་དང་ཐབས་གང་ཞིག་གིས་འདི་ལྟ་བུར་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པར་ལྟུང་བའི་སེམས་ཅན་འདི་དག་མངོན་པར་གདོན་པར་ནུས་རྒྱུ་དང་གཞི་དང་ཚུལ་དང་ཐབས་གང་ཞིག་གིས་ནི་ཤིན་ཏུ་བདེ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་དགོད་པར་ནུས་སྙམ་ནས། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བསྒྲིབས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་གནས་མ་གཏོགས་པར་གཞན་གྱིས་མི་ནུས་སོ། །བསྒྲིབས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་གནས་དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ ཡང་དག་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་གྱིས་ཐོབ་པར་མི་ནུས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡང་རྒྱུ་བ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་ནུས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་ཡང་བསམ་གཏན་ལ་མཁས་ཤིང་རྟོགས་པའི་བློས་རབ་ཏུ་རྟོག་པ་མེད་པར་གཞན་གྱིས་ཐོབ་པར་མི་རུང་ངོ་། །བསམ་གཏན་ལ་མཁས་ཤིང་རྟོགས་པའི་བློས་རབ་ཏུ་རྟོག་པ་དེ་ཡང་ཐོས་པས་མཁས་པ་མྱེད་པར་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་དེ་དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་དེ་བས་ཀྱང་ཤེས་ཆེར་དམ་པའི་ཆོས་ཚོལ་བ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་གནས་ཏེ་ཉིན་མཚན་དུ་ཆོས་མཉན་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བཙལ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ལ་མོས་ཤིང་ངོམས་མི་ཤེས་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡིན། ཆོས་ལ་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བ་དང་། ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཡིན། ཆོས་ལ་གཞོལ་ཞིང་ཆོས་ལ་འབབ་པ་དང་། ཆོས་ལ་འབབ་པ་ཡིན། ཆོས་ལ་རྟེན་ཅིང་ཆོས་ལ་སྐྱབས་ཚོལ་བ་དང་། ཆོས་ལ་མཐུ་ཚོལ་བ་ཡིན། ཆོས་དང་གཉེར་བའི་ཆོས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཚོལ་བ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པའམ། དབྱིག་གི་རྣམ་པའམ། ནོར་དང་། འབྲུའི་མཛོད་དང་བང་བ་གང་ཡང་རུང་སྟེ། ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་མྱེད་དོ། །ཆོས་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་དེ་འབའ་ཞིག་ལ་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཕར་དེ་དག་གཞན་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་མྱི་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་དེ་གང་ཡང་མྱེད་དོ། །ནང་གི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོ
Chinese
跟随智慧的足迹，完全依赖如来的智慧，为了救护一切众生而精进，像这样完全思索：以何种因、基础、方式和方法，能使这些堕入痛苦和近乎烦恼的众生得以解脱？又以何种因、基础、方式和方法，能使他们安立于极乐的涅槃之中？菩萨因此心想：除了无遮蔽的智慧解脱之处外，其他无法做到。而这无遮蔽的智慧解脱之处，除非通达一切法如实，否则无法获得。通达一切法如实，除非以行于无所缘且无生之智慧，否则无法通达。智慧的光明，除非精通禅定且以觉悟之心善加思索，否则无法获得。精通禅定且以觉悟之心善加思索，除非通过听闻而精通，否则无法产生。如是，他具有如此精细考察的智慧，因此更加努力地寻求殊胜的佛法，日夜勤奋地听闻佛法。为了寻求佛法，他对佛法充满兴趣，永不满足，且持续不断。他喜爱并享受佛法，完全投入佛法。他专注于佛法，趋向佛法，并沉浸于佛法。他依赖佛法，寻求佛法的庇护，并寻求佛法的力量。他精进于佛法和与佛法相关的事务。如是，由于他精进于寻求佛法，因此没有任何珍宝、财富、财物、谷仓或仓库是他不愿舍弃的。对于说法之人，他唯独生起难得之想，而对其他人则不生起丝毫难得之想。为了佛法，他没有任何不愿舍弃的外在事物。内在的事物也完全不舍
English
Following the wisdom, relying completely on the wisdom of the Tathagata, striving to protect all sentient beings, he completely contemplates in this way: By what cause, basis, manner, and method can these sentient beings who have fallen into suffering and near afflictions be liberated? And by what cause, basis, manner, and method can they be established in the supremely blissful Nirvana? Therefore, the Bodhisattva thinks thus: Except for the unobstructed wisdom of liberation, nothing else can do it. And this unobstructed wisdom of liberation cannot be attained unless one understands all dharmas as they truly are. Understanding all dharmas as they truly are cannot be achieved except through the wisdom that acts on the unconditioned and unborn. The light of wisdom cannot be obtained unless one is skilled in meditation and contemplates well with an awakened mind. Skill in meditation and contemplating well with an awakened mind cannot arise unless one is learned through hearing. Thus, possessing such wisdom of thorough examination, he strives even more diligently to seek the supreme Dharma, diligently listening to the Dharma day and night. For the sake of seeking the Buddha's Dharma, he is interested in the Dharma, never satisfied, and continuous. He loves and enjoys the Dharma, and is completely immersed in the Dharma. He is focused on the Dharma, inclines towards the Dharma, and is absorbed in the Dharma. He relies on the Dharma, seeks refuge in the Dharma, and seeks the power of the Dharma. He is diligent in the Dharma and in matters related to the Dharma. Thus, because he is diligent in seeking the Dharma, there is no precious jewel, wealth, property, granary, or storehouse that he is unwilling to give up. He only generates the thought of rarity towards the speaker of the Dharma, and does not generate the thought of rarity towards others at all. For the sake of the Dharma, there is nothing external that he is unwilling to give up. He does not give up internal things either.