Tibetan
པར་བརྩོན། །དེ་དག་འགྲོ་བ་ཀུན་དང་འགལ་མེད་ཡིད། །དགའ་བར་བྱེད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དེ། ། ལས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅི་འདྲར་རྣམ་ཕྱེ་བ། །དེ་དག་ཡང་དག་བསྒྲུབ་པར་མངོན་པར་བརྩོན། །ཁ་ལོ་སྒྱུར་སར་ཐམས་ཅད་གཟུང་སེམས་ལྡན། །ཡོངས་སུ་གདུང་མེད་ཆགས་མེད་ཡིད་དང་ལྡན། །དོན་དང་ཆོས་ཉིད་དེ་དག་རྗེས་སུ་ཐོབ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་དེ་དག་མངོན་པར་བརྩོན། །དེ་དག་ཡིད་ཀྱིས་དགེ་བ་རྟོགས་གྱུར་ཅིང་། །གང་དག་རྣམ་པ་ཐ་དད་གྲངས་མང་བ། །དེ་དག་རྒྱུ་དང་ཚུལ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས། །དེ་དག་འཇིག་རྟེན་ཕན་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ། །ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་ཚུལ་གྱི་དམ་པ་འདིས། །མཉམ་ཡངས་ཡེ་ཤེས་རྟག་ཏུ་ཚུལ་ཤེས་པས། །གནས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་མཐོང་བྱས་ཤིང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བྱེད། །གང་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཡོད་པ་ཡི། ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་བླངས་བྱས་ཤིང་། །འཇིག་རྟེན་རྒྱུད་རྣམས་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་འདྲའི་ལས་སུ་བརྟན་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ། །དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བར་རྟོག་བྱས་ཤིང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་རྒྱུད་གང་ཡིན་དང་། །དམིགས་པ་དག་དང་འོན་ཏམ་དམྱིགས་མེད་པ། །དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་ཡིད་དུ་འོང་བ་བསྔོ། །མུན་ལ་ཡོད་དང་ཉིན་ལ་ཡོད་པ་དང་། །ཡུད་དུ་ཡན་མན་དེ་བཞིན་ཟླ་ཡོད་དང་། །ལོ་ལ་ཡོད་དང་བསྐལ་ལ་ཡོད་པའམ། །དེ་བཞིན་ཅི་བཞིན་དེ་བཞིན་ཉིད་བཞིན་བསྔོ། །དུས་ལ་ཡོད་པའམ་ཞིང་ལ་ཡོད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་ཡོད་པའམ་ཆོས་ལ་ཡོད་པ་དང་། །ཀུན་ལ་ཡོད་པའམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། །དེ་བཞིན་བསོད་ནམས་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་བསྔོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅི་འདྲ་བ། །རང་བཞིན་དེ་འདྲར་སེམས་ཀྱང་བསྒྱུར་བྱས་ཤིང་། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་རྗེས་འགྲོ་བ། །དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་གཅིག་མིན་ཡོངས་སུ་བསྔོ། །དེ་བཞིན་ཅི་བཞིན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དངོས། །དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་གང་ཡང་ཡོད་མེད་ཅིང་། །རང་བཞིན་མི་ལྡན་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད། །དེ་ལྟར་ལས་རྣམས་མཁས་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅི་འདྲ་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅི་འདྲ་དང་། ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅི་འདྲ་བ། །དེ་འདྲར་ལས་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྔོ། །དེ་དག་མཐའ་ཡས་ལས་ལ་རབ་ཞུགས་ཤིང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཇི་ལྟར་མཐའ་ཡས་ཏེ། །དེ་ལ་ཆགས་དང་བཅིངས་པ་མེད་པ་ལྟར། །དེ་ལྟར་ལས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དག་པར་བྱེད། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་སྲས་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་དག །བསམ་པས་མི་གཡོ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་ཐོབ་པ། །ཡེ་ཤེས་སྟོབས་ལྡན་ཚུལ་ལ་མཁས་གྱུར་པ། །དེ་དག་རྒྱལ་བའི་མཛོད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ཞུགས། །དེ་དག་ཚུལ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་ཤེས་པས། ། དེ་ལ་ཆགས་དང་བཅིངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཆགས་མེད་སེམས་ནི་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །འཇུག་པར་བྱེད་པའང་གང་ཡང་དམིགས་པ་མེད། །ཆོས་ཀྱི་ལུས་ནི་རབ་ཏུ་ཐོབ་བྱས་ཤིང་། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལས་མཚན་ཉིད་ཇི་བཞིན་པ། །ཆོས་ཉིད་དེ་ལ་མཚན་ཉིད་མེད་གསུངས་པ། །དེ་འདྲའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས། །དེ་ལྟར་དེ་དག་འགྲོགས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེ་ལ་སེམས་ནི་ལྷག་མ་མེད་པར་བྱེད། །བསམ་ཡས་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས། །སེམས་ནི་སེམས་མིན་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཤེས། །དེ་དག་ཆོས་དབེན་ཉིད་ལ་འཇུག་བྱེད་ཅིང་། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་རྗེས་སུ་སེམས་པ་བྱེད། །གཡོ་དང་རློམ་སེམས་ཐམས་ཅད་འགགས་པ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་གྲགས་པ་ཡིན། །དེ་དག་རྣམ་སྨིན་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར། །ཡེ་ཤེས་རྒྱས་བཏབ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ནི་མི་ཟད་མི་ཟད་ཉིད་ཀྱི་དངོས། །མི་ཟད་མཐའ་ཡི་ཚུལ་དང་འགལ་བ་མེད། །བསམ་པ་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཡོད་པ་མིན། །སེམས་ནི་ནང་ནའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དུས་རྣམས་གང་ནའང་སེམས་ནི་ཡོད་པ་མིན། །རློམ་སེམས་རློམ་ཆོས་མེད་པས་ཞི་བར་འགྱུར། །དེ་འདྲའི་སྨོན་ལམ་ལྡན་པ་རྒྱལ་སྲས་རྣམས། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞི་བ་སྟོང་པ་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་གཡོ་ བ་མེད། །བདག་ཉིད་རྒྱལ་བས་རྣམ་པར་སངས་རྒྱས་མེད། །དེ་བཞིན་ཉིད་གང་འགྲོ་བ་ཀུན་མཉམ་པའི། །ཆོས་ཉིད་མཚན་ཉིད་རྗེས་སུ་ཤེས་བྱས་ཤིང་། །བསམ་ཡས་མཚན་ཉིད་དེ་དག་མཐོང་གྱུར་ནས། །མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཤེས་ལ་རྨོངས་པ་མེད། །དེ་ལྟར་ཟབ་པའི་སྤྱོད་ལ་རབ་བརྩོན་པ། །དེ་དག་བྱང་ཆུབ་རྟག་པར་བརྩོན་པ་སྟེ། །དེ་དག་སྨོན་ལམ་དེ་ཡང་ལྡོག་པ་མེད། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དོན་དུ་དེ་དག་བརྩོན། །དེ་དག་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལས་འདས་གྱུར་ཅིང་། །འཆི་འཕོ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་མེད་བྱས་ཏེ། །སྤྲུལ་པ་འདྲ་བར་སེམས་ཀྱང་རིག་བྱས་ནས། །དེ་དག་འགྲོ་བ་གདུལ་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འཇུག །དེ་དག་མཐོང་དང་དྲན་པ་འདི་འདྲ་སྟེ། །ལས་ཀྱི་སྨིན་པས་འཇིག་རྟེན་བྱུང་བ་ཡི། །ཁམས་གསུམ་པ་ཡི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །དེ་དག་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པར་མངོན་པར་བརྩོན། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་འདུ་ཤེས་རྒྱུ་བ་དང་། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཇི་སྙེད་ཐ་དད་པའི། །བསྐལ་པ་མི་མཉམ་དེ་དག་དེ་བཞིན་ཤེས། །ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ནམ་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག །ཤེས་པས་མཁས་པ་ཆོས་
Chinese
勤奋精进。那些与一切众生无违背的心，具有令人欢喜的心。诸业的形态如何分别，为了如实成办那些而显现精进。于调伏之处具有全部的摄取心，具有完全无忧无执的心，获得意义和法性那些，为了利益众生而显现精进。那些以心了悟善，以及那些形态各异数量众多者，那些的因和理也完全了知，那些为了世间利益而完全回向。以极其广大的方式的殊胜者，以平等广大的智慧恒常知晓方式，已经如实见到了所有处所，如是按照真如性而完全回向。于何处具有那样的真如性，一切形态都已摄取世间，因为世间相续没有执着，于那样的业中稳固而完全回向。那被认为是周遍一切的，以及真如性的方式相续是何者，有对境或者无对境，如是回向悦意的福德。在黑暗中存在和在白天存在，顷刻间上下，如是有月亮和，在年岁中存在和在劫中存在，如是怎样存在就如真如性那样回向。在时间中存在或者在刹土中存在，或者在有情中存在或者在法中存在，或者在一切中存在或者不存在，如是所有福德完全回向。真如性的自性是怎样的，也把心转变成那样的自性，如何跟随那样的真如性，如是回向非一的福德。如是怎样存在就是真如性的事物，于此不存在任何法性，不具自性如何是真如性，如是诸业贤善者完全回向。真如性的相是怎样的，以及真如性的状态是怎样的， 真如性的自性是怎样的，如是所有诸业也全部回向。那些无边无际深入于业，真如性如何是无边无际的，于此没有贪执和束缚那样，如是诸业变得非常清净。如是善男子非常贤善者，获得心不摇动非常稳固者，啊！
English
Diligent and striving. Those minds that are not in conflict with all beings, possess a mind that brings joy. How the forms of actions are distinguished, they manifest diligence in order to accomplish those truthfully. In the place of taming, they possess a mind that grasps everything, possess a mind that is completely free from sorrow and attachment, attain those meanings and dharmata, manifest diligence for the benefit of beings. Those who understand virtue with their minds, and those who have various forms and numerous quantities, they also fully understand the causes and reasons for those, they completely dedicate those for the benefit of the world. With this supreme way of being extremely vast, with the wisdom of equality and vastness, they constantly know the way, having truly seen all places without exception, they completely dedicate according to suchness. Wherever there is suchness, all forms have been taken from the world, because the world's continuum has no attachment, they completely dedicate steadfastness to such actions. That is thought to pervade everything, and whatever is the continuum of the way of suchness, whether there is an object or no object, thus dedicate pleasing merit. Existing in darkness and existing in daylight, instantly up and down, likewise having a moon, and existing in years and existing in kalpas, thus however it exists, dedicate it as suchness. Existing in time or existing in a field, or existing in sentient beings or existing in dharma, or existing in everything or not existing, thus completely dedicate all merit without exception. Whatever the nature of suchness is, also transform the mind into that nature, how to follow that suchness, thus completely dedicate non-one merit. How it exists is the thing of suchness, there is no suchness in it, how is it suchness without self-nature, thus all actions are completely dedicated by the wise. What is the characteristic of suchness, and what is the state of suchness, What is the nature of suchness, thus all actions are also completely dedicated. Those are infinitely deeply involved in actions, how is suchness infinite, like there is no attachment and bondage in it, thus all actions become very pure. Thus the sons of the Victorious Ones are very wise, having attained unwavering and very stable minds, Ah!
Chinese
智慧力强者善于通达， 彼等进入胜者之宝藏。 彼等知晓正法之王道， 故于彼等无有贪执与束缚。 无贪执之心不会入于轮回， 亦无任何所缘令其趣入。 已善得法身， 于一切众生如实具特征。 彼等宣说，法性无有特征， 如是特征已善入于正法。 如是彼等之交往不可思议， 于彼等心中无有任何残留。 已善入于一切不可思议之法， 知晓心非心，远离诸相。 彼等趋入法之寂静性， 如是随念法性。 一切动摇与傲慢之心皆已止息， 是故功德广为人知。 彼等一切异熟果皆无余， 智慧增长永不穷尽， 彼乃不尽不灭之实性， 与不尽之边际无有相违。 念头不在身体之外， 心亦不在身体之内， 任何时候心皆不存在。 因无傲慢之心与傲慢之法而得寂静， 如是具足愿力之诸佛子， 正法自性寂静且空性， 一切诸法皆不动摇。 自性胜者未曾圆满成佛， 如是了知一切众生平等之 法性特征， 现见不可思议之特征后， 于无特征之智无有愚昧。 如是精进于甚深之行持， 彼等恒常精进于菩提， 彼等之愿力亦不退转， 彼等为一切众生之利益而精进。 彼等已超越诸世间， 已无死亡与转生之分别， 如幻化般了知心之本性后， 彼等为调伏众生而善入轮回。 彼等之见与忆念如是， 由业之成熟而生起之世间， 于三界一切有情， 彼等显现精进于救护。 一切众生之念头流转， 以及种种不同之分别念， 如是不平等之劫数，彼等如实知晓， 从本体性中永不退转。 以智慧善巧于正法。
English
Those who are skilled in the ways of wisdom and power, They enter the treasury of the Victorious Ones. They know the ways of the king of Dharma, Therefore, they are free from attachment and bondage. A mind without attachment does not enter into samsara, Nor is there any object of focus that causes it to enter. Having well attained the Dharmakaya, With characteristics that are true for all beings. They say that the nature of Dharma has no characteristics, Such characteristics have well entered into the Dharma. Thus, their association is inconceivable, In them, the mind is without any remainder. Having well entered into all the immeasurable Dharmas, They know that the mind is not-mind, separate from all aspects. They enter into the emptiness of Dharma, Thus, they contemplate the nature of Dharma. All movement and arrogance of mind have ceased, Therefore, their qualities are widely known. All their ripened fruits, without exception, Have wisdom grown, never to be exhausted, That is the reality of the inexhaustible, undying, It does not contradict the nature of the inexhaustible end. Thought is not outside the body, Nor is the mind inside, The mind does not exist at any time. Through the absence of arrogance and arrogant Dharma, they attain peace, Such are the sons of the Victorious Ones, endowed with aspiration, The nature of Dharma is peaceful and empty, All Dharmas are without movement. Self-nature, the Victorious One, has not fully awakened, Thus, knowing the nature of Dharma where all beings are equal, Having seen the immeasurable characteristics, There is no ignorance in the wisdom without characteristics. Thus, diligently striving in profound conduct, They are constantly striving for enlightenment, Their aspiration does not turn back, They strive for the benefit of all beings. They have transcended all worlds, Having abandoned all thoughts of death and rebirth, Having recognized the mind as being like an illusion, They enter well into samsara to tame beings. Their seeing and remembering are like this, The world arises from the ripening of karma, To all sentient beings of the three realms, They manifestly strive to protect them. The thoughts of all beings flow, And the various different discriminations, Such unequal eons, they know them as they are, They never turn back from the essence of reality. Skilled in Dharma through wisdom.