Tibetan
བཞིན་ཐོབ་འགྱུར་བསྔོ། །རབ་ཏུ་སྤྲོ་བྱས་བུ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱེད། །མི་དགའ་མེད་བྱས་ཆུང་མ་སྦྱིན་པར་ བྱེད། །རབ་ཏུ་དགའ་བྱས་རྒྱལ་སྲིད་སྦྱིན་པར་བྱེད། །བདག་ཀྱང་གཞན་གྱི་བྲན་དུ་སྦྱིན་པར་བྱེད། །ཅི་འདོད་གཏོང་ཞིང་ཐམས་ཅད་གཏོང་བར་བྱེད། །མི་སྐྱོར་གཏོང་ཞིང་དུས་སུ་གཏོང་བར་བྱེད། །ཅི་འདྲའི་དངོས་པོ་བསླངས་པར་གྱུར་པ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་བསམ་པ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་གཏོང་། །ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་ཀྱང་གཏོང་བར་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་དཀའ་བ་རབ་ཏུ་སྤྱོད། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་བཟོད་པར་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་དོན་དུ་ཕྱིར་ལྡོག་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ལས་ཆོས་རྣམས་མཉན་བྱས་ཤིང་། །མངོན་པར་གཡོག་ཕྱིར་འབུལ་བར་བྱེད་པའི་ཚེ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་སེམས་ཀྱིས། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་དགའ་བ་ཡངས་པ་བསྐྱེད། །མི་ཡི་གཙོ་བོ་འདྲེན་པ་མཐོང་ནས་ཀྱང་། །བྱམས་ལྡན་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་རིམ་གྲོ་བྱེད། །དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཡིད་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིང་། །སྣོད་དུ་གྱུར་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ལེན་པར་བྱེད། །ཅི་ནས་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་བདེར་འགྱུར་ཞིང་། །ཅི་ནས་ཐམས་ཅད་བསྐྱབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། །ཅི་ནས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འགྲོལ་འགྱུར་བར། །དེ་དག་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ། །གཟུགས་མཛེས་བཞིན་སྡུག་ངག་སྙན་ལྡན་པ་དག །མེ་ཏོག་སྡུག་བཏགས་སྤོས་ཞིམ་བསྐུས་པ་རྣམས། །ཕྲེང་བ་ལྷབ་ལྷུབ་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་ཡི། །འཁོར་དང་ལྡན་པར་དེ་དག་རབ་གྱུར་ཅིང་། །མཁས་ཤིང་ཤེས་པའི་གཡོག་འཁོར་དེ་དག་ཀྱང་། །ཕན་པར་སེམས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གཏོང་བའི་ཚེ། །བལྟོས་ཤིང་རེ་བའི་སེམས་ཀྱང་མི་འབྱུང་བར། །སེམས་ཅན་ཕན་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་ཚོལ། །དགེ་བ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་སེམས་བྱེད་ཅིང་། །སྣ་ཚོགས་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་ལ་ཞི་ལ། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བརྟན་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ། །ལས་ལ་གནས་སུ་བྱེད་པ་གང་ཡང་མེད། །དེ་དག་རྒྱལ་སྲིད་ཡངས་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད། །ཡུལ་དང་མིར་བཅས་གྲོང་ཁྱེར་དམ་ པ་དང་། །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གནས་སུ་གྱུར་པ་དང་། །ཁྱིམ་དང་བཟའ་ཤིང་ར་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་སུས་ཀྱང་མ་བྱིན་པའི། །སྦྱིན་པ་འཇིག་རྟེན་མི་ཡི་གཙོ་ལ་འབུལ། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བྱས་ཤིང་། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕ་རོལ་སྟོན་པར་བྱེད། །དེ་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་སློང་བ་མང་པོ་དག །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མཐོང་བར་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །སློང་བ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མགུར་བྱས་ཤིང་། །ཤིན་ཏུ་དགའ་འགྱུར་དེ་བཞིན་སྤྲོ་བར་བྱེད། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་ཅིར་བསྔོས་པ། །སྐྱེས་བུ་འདུལ་བ་དེ་དག་སྤྱོད་ཡུལ་ལ། །རབ་ཏུ་བསླབས་ཏེ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བྱས་ཤིང་། །དེ་དག་ལས་དེ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱེད། །ཆོས་རྣམས་འདི་ལ་ཀྱེ་མ་སུ་ཞིག་ཞུགས། །གང་ལ་ཞུགས་གྱུར་ཇི་ལྟར་ཞུགས་གྱུར་ཅེས། །དེ་དག་ཆོས་དངོས་འདི་ལ་རྣམ་ལྟ་ཡང་། །སྦྱིན་པའི་སེམས་ལ་རྣམ་པར་ཐོགས་པ་མེད། །ཆོས་རྣམས་གང་ལ་ཆོས་ཀྱིས་ཆགས་མེད་པར། །ཡེ་ཤེས་ཚུལ་ཤེས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བསྔོ། །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བསྔོ། །དོན་གྱི་ཚུལ་ཤེས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བསྔོ། །ལས་ལ་ནམ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད། །རྣམ་པར་སྨིན་ལའང་གནས་པར་མི་བྱེད་དེ། །བྱང་ཆུབ་རྟེན་པར་རབ་ཏུ་དེས་ཤེས་ཀྱང་། །ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ལས་འགལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །ལུས་ལ་ཆགས་པར་དེ་དག་མི་བྱེད་དོ། །སེམས་ལའང་དེ་དག་གནས་པར་མི་བྱེད་དོ། །ལས་ཀྱིས་དེ་དག་བློ་འཇུག་མི་བྱེད་དོ། །ལས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྟེན་ལའང་འཇུག་མི་བྱེད། །འདས་པའི་ཆོས་ལ་རྟོག་པར་མི་བྱེད་དེ། །མ་འོངས་ཆོས་ལའང་བློ་ནི་གཏོང་མི་བྱེད། །ད་ལྟར་ཡོད་ལའང་གནས་པར་མི་བྱེད་དེ། །དུས་གསུམ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་དབེན་པར་སྐྱེས། །དེ་དག་གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གྱུར་ཅིང་། །ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་ཡིད་རྣམས་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་ཕ་ རོལ་ཕྱིན་གྱུར་ཏེ། །དག་པ་དེ་དག་དམའ་བའི་ཡིད་མི་འགྱུར། །ཕུང་པོ་རྣམས་དང་ཁམས་ལ་ཡོངས་བཙལ་ཅིང་། །སྐྱེ་མཆེད་དེ་བཞིན་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་མ་ལུས་རྣམ་གཞིགས་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་དངོས་སུ་གང་ཡང་མི་རྙེད་དོ། །རྟག་ལ་ནམ་ཡང་ཆགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཆད་པ་ལ་ཡང་དེ་དག་སེམས་མི་འཇུག །ཆོས་ཉིད་ཡོད་དང་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །གཅིག་ནས་གཅིག་བརྒྱུད་ལས་ཀྱང་མ་ལུས་ཤེས། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་མི་བྱེད། །ཆོས་ཉིད་ལའང་དེ་དག་མི་གནས་ཏེ། །ཞིང་ལའང་དེ་དག་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དུས་གསུམ་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཆོས་འདི་ཀུན་རྟོག་ཅིང་། །ཇི་ལྟར་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་བརྟག་མཛད་པ། ། དེ་ལྟར་དེས་བཙལ་ནམ་ཡང་རྙེད་པ་མེད། །སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་མེད། །བྱ་བའི་ལམ་དང་འགལ་བར་མི་བྱེད་ཅིང་། །ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྗོད་བྱེད་པས། །སེམས་ཅན་ལམ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་བྱེད་ཅིང་། །རྒྱུར་བཅས་རྐྱེན་དང་བཅས་པར་དེ་ལ་རྟོག །ཡེ་ཤེས་མཁས་པས་གང་རྣམས་རྗོད་མཛད་པའི། །མཁས་པའི་ལམ་ལ་
Chinese
愿获得如意。极其欢喜地布施儿子，毫无不悦地布施妻子，极其高兴地布施王位，我也布施自己为他人的奴仆，随心所欲地施舍，一切都施舍，不吝啬地施舍，按时施舍。无论获得何种财物，都如其所愿地充分施舍。为了佛法，我也施舍自己。为了菩提，精进修行。为了众生，一切都忍受。为了智慧，永不退转。听闻诸佛之法，为了显现侍奉而供养时，以救护一切众生的心，对诸佛生起广大的欢喜。见到人中之主引导者后，以慈爱有益之心恭敬承侍，心中充满欢喜，成为法器而领受诸法。为了使这些世间获得安乐，为了救护一切，为了解脱一切众生，将这些完全回向给一切众生。容貌美丽，面容姣好，声音悦耳的人们，佩戴美丽的花朵，涂抹芬芳的香料，佩戴摇曳的项链和装饰品，拥有眷属，他们变得非常殊胜。贤善聪慧的侍者眷属们，以利益他人的心施舍时，不生起依赖和期望之心，为了利益众生而精进寻求菩提。对善行随喜，并将这多样广大而寂静的善根，稳固地回向给一切众生。没有任何事物可作为工作的处所，他们布施广大的王位，连同土地和人民，神圣的城市，以及成为居所的王宫，房屋、食物、树木和园林都施舍。将百千劫以来无人能施舍的布施，献给世间人中之主。已经度越世间诸法，并为一切众生宣示彼岸。他们见到十方众多的乞求者，显现各种形象，对一切乞求者都非常满意，变得非常欢喜，就是这样。
English
May wishes be fulfilled. With great joy, one gives away even one's own son. Without any displeasure, one gives away one's wife. With great delight, one gives away one's kingdom. I also give myself away as a servant to others. Giving whatever is desired, giving everything. Giving without hesitation, giving at the right time. Whatever possessions are acquired, all are given freely according to one's wishes. For the sake of the Dharma, I also give myself away. For the sake of enlightenment, I practice diligently. For the sake of sentient beings, I endure everything. For the sake of wisdom, I will never turn back. Having listened to the Dharma from the Buddhas, when offering to serve them, with the mind of completely protecting all beings, one generates vast joy towards the Buddhas. Having seen the leader, the chief of humans, one serves with a loving and beneficial mind. Being filled with a joyful mind, becoming a vessel, one receives the Dharma. In order that these worlds may become happy, in order that all may be protected, in order that all beings may be liberated, these are completely dedicated to all beings. Those with beautiful forms, lovely faces, and sweet voices, adorned with beautiful flowers, anointed with fragrant perfumes, adorned with swaying garlands and ornaments, possessing retinues, they become exceedingly excellent. When those wise and knowledgeable servant retinues are given away with a mind that thinks of benefiting others, without any attachment or expectation arising, one diligently seeks enlightenment for the benefit of sentient beings. Rejoicing in that virtue, and dedicating this diverse, vast, extensive, and peaceful merit, firmly to all beings. There is nothing that can be used as a place of work. They give away vast kingdoms, along with lands and people, sacred cities, and royal palaces that have become dwellings, houses, food, trees, and gardens are given away. Offering to the lord of humans in the world, a gift that no one has given for hundreds of thousands of eons. Having crossed over the worlds, and showing the other shore to all beings. Having seen the many beggars of the ten directions, appearing in various forms, all the beggars are greatly satisfied, and become very happy, just like that.
Chinese
甚为欢喜。三世诸佛如何回向，调伏士夫彼等之行境，善为修习已度到彼岸，从彼等中回向于彼等。诸法于此噫嘻何者入，于何而入如何而入耶，彼等于此真实之法虽观察，然于布施之心无有障碍。诸法于何以法无贪著，智慧之理知彼等皆回向，于法之理彼等皆回向，于义之理知彼等皆回向。于业何时亦不分别念，于异熟亦不住立，然善知菩提所依，亦不违越法性界。于身彼等不贪著，于心彼等亦不住立，业不使彼等入于心，业之智慧亦不入于所依。于过去之法不分别，于未来之法亦不舍弃心，于现在有亦不住立，然生于远离一切三世。彼等已度色之彼岸，受想行识诸蕴及，已度一切世间之彼岸，清净彼等不转为下劣心。于诸蕴及界善寻思，如是于诸处身之相，心之相貌无余善观察，然于菩提真实亦无所得。于常何时亦不贪著，于断灭彼等亦不入于心，法性非有亦非无，从一至一传递业亦无余知。不以心之因得菩提，彼等亦不住于法性，彼等亦不住于田，三世诸法一切亦非有。如是思择此一切行法，如诸佛如何观察，如是彼寻觅何时亦不得，于诸行无有不知愚昧。不违越所作之道，以语尽说诸业之道，如是行于有情之道，于彼了知具有因及缘。以智慧善巧所说之，于善巧之道
English
They rejoice greatly. How do all the Buddhas of the three times dedicate? In the realm of practice of those who tame beings, Having trained well, they have gone beyond, And from them, they dedicate entirely to them. In this Dharma, alas, who enters? To what do they enter, how do they enter? Even though they contemplate these actual Dharmas, There is no obstruction to the mind of generosity. To what Dharmas are they without attachment to Dharma? They dedicate entirely to those who know the nature of wisdom. They dedicate entirely to the nature of Dharma. They dedicate entirely to those who know the nature of meaning. They never conceptualize about actions. They do not abide even in maturation. Although they know well that enlightenment is the support, They do not deviate from the realm of Dharma-nature. They do not cling to the body. They do not abide in the mind either. Actions do not cause them to enter the mind. The wisdom of actions does not enter the support either. They do not conceptualize about past Dharmas. They do not abandon their minds even for future Dharmas. They do not abide even in the present. They are born separate from all three times. They have gone beyond the form, And feelings, perceptions, formations, and consciousness, And they have gone beyond all the worlds. Those who are pure do not turn to inferior minds. They seek well among the aggregates and elements, And likewise, the aspects of the body and the aspects of the mind. Even though they examine all without exception, They do not find anything that is actually enlightenment. They never cling to permanence. They do not let their minds enter into annihilation. Dharma-nature is neither existent nor non-existent. They know completely the actions that pass from one to another. They do not attain enlightenment through the cause of the mind. They do not abide in Dharma-nature either. They do not abide in the field either. All the Dharmas of the three times are non-existent. Thus, they contemplate all these practices of Dharma. How do all the Buddhas examine? Thus, they seek, but they never find. In practices, there is no ignorance or delusion. They do not contradict the path of action, And because they fully express the paths of action, They fully practice the paths of sentient beings, And they understand that they have causes and conditions. Those that are spoken by the wise with wisdom, On the path of the wise