Tibetan
བསམ་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཚེ། གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །གཟུགས་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །གཟུགས་འགོག་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་འགོག་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །འདུ་ཤེས་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །འདུ་ཤེས་འགོག་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །འདུ་བྱེད་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །འདུ་བྱེད་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །འདུ་བྱེད་འགོག་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་ པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགོག་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །གང་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་བཅིངས་པ་མེད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་བཅིངས་པ་མེད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་འགག་པ་ལ་བཅིངས་པ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་ལ་བཅིངས་པ་མེད་དོ། །ཚོར་བའི་སྐྱེ་བ་ལ་བཅིངས་པ་མེད་དོ། །ཚོར་བའི་འགག་པ་ལ་བཅིངས་པ་མེད་དོ། །འདུ་ཤེས་ལ་བཅིངས་པ་མེད་དོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་བཅིངས་པ་མེད་དོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་འགག་པ་ལ་བཅིངས་པ་མེད་དོ། །འདུ་བྱེད་ལ་བཅིངས་པ་མེད་དོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་བཅིངས་པ་མེད་དོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་འགག་པ་ལ་བཅིངས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བཅིངས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་བཅིངས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འགག་པ་ལ་བཅིངས་པ་མེད་དོ། །གང་ཆོས་དེ་དག་ལ་བཅིངས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་གང་ཆོས་ལ་འཛིན་པའམ། ཆོས་གང་ལ་ཆོས་ཀྱིས་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་སྐྱེས་པའི་སྐྱེ་བའམ། སྐྱེ ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། གཅིག་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་མ་ཡིན་ནོ། །མང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆུང་ངུ་མ་ཡིན་ནོ། །མང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །དམའ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཟབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞི་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྤྲོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཆོས་མེད་པའི་ཚུལ་ གྱིས་ཆོས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ཚིག་གི་ལམ་ལ་གནས་པས། ཆོས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་རྒྱུན་གཅོད་པར་མི་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཡང་རྣམ་པར་ཐོགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་གོ །རྟེན་པའི་ལས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཆོས་སྒྲ་བརྙན་དང་འདྲ་བ་ཡང་འཇིག་པར་མི་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་སྣང་བས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་མཉམ་པར་ཡང་ཡང་དག་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་ཏེ། ལས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུའི་མཐུ་དང་ཡང་འགལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །ལས་ལ་གཞོལ་བར་ཡང་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ། ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པའི་ལམ་ཡང་རྒྱུན་མི་གཅོད་དོ། །དེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡུལ་མེད་ཅིང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་ཐམས་ཅད་ལས་ལྡོག་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་གྱུར་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཕུང་པོ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་བྱེད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཚིག་གི་ལམ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་གྱུར་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་ཚོགས་མང་པོ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྲིད་པ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཡིན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཡིན། དོན་གྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཡིན། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཡིན། སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཡིན། སྤྱོད་པའི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཡིན། རང་བཞིན་
Chinese
于意乐无有显现之贪著。如是彼等完全回向之时，于色无有显现之贪著。于色之近取无有贪著。于色之止息无有贪著。于受无有贪著。于受之近取无有贪著。于受之止息无有贪著。于想无有贪著。于想之近取无有贪著。于想之止息无有贪著。于行无有贪著。于行之近取无有贪著。于行之止息无有贪著。于识无有贪著。于识之近取无有贪著。于识之止息无有贪著。何者如是之法无有贪著者，彼即于色无有系缚。于色之生无有系缚。于色之灭无有系缚。于受无有系缚。于受之生无有系缚。于受之灭无有系缚。于想无有系缚。于想之生无有系缚。于想之灭无有系缚。于行无有系缚。于行之生无有系缚。于行之灭无有系缚。于识无有系缚。于识之生无有系缚。于识之灭无有系缚。何者于彼等法无有系缚者，彼即于诸法无有贪著，何以故？何法以法而执取，或何法以法而生贪著之法，如是生之生，或生之生起皆无有。如是，诸法皆以离于分别之自性，为无事物之自性，非一，非二，非多，非无量，非小，非多，非低，非广，非深，非明，非寂，非戏论，非住，非不住，非法，非非法，非修，非非修，非有，非无。如是彼等以无法之方式而观视诸法。
English
There is no manifest attachment to intention. When those are completely dedicated in that way, there is no manifest attachment to form. There is no attachment to taking form closely. There is no attachment to the cessation of form. There is no attachment to feeling. There is no attachment to taking feeling closely. There is no attachment to the cessation of feeling. There is no attachment to perception. There is no attachment to taking perception closely. There is no attachment to the cessation of perception. There is no attachment to formation. There is no attachment to taking formation closely. There is no attachment to the cessation of formation. There is no attachment to consciousness. There is no attachment to taking consciousness closely. There is no attachment to the cessation of consciousness. Whoever has no attachment to such dharmas, is not bound to form. There is no bondage to the arising of form. There is no bondage to the cessation of form. There is no bondage to feeling. There is no bondage to the arising of feeling. There is no bondage to the cessation of feeling. There is no bondage to perception. There is no bondage to the arising of perception. There is no bondage to the cessation of perception. There is no bondage to formation. There is no bondage to the arising of formation. There is no bondage to the cessation of formation. There is no bondage to consciousness. There is no bondage to the arising of consciousness. There is no bondage to the cessation of consciousness. Whoever is not bound to those dharmas, has no attachment to all dharmas. Why is that? There is no arising of birth, or arising of birth, of such a dharma that grasps dharma with dharma, or a dharma that becomes attached to dharma with dharma. Thus, all dharmas are by nature devoid of conceptualization, the nature of non-things, not one, not two, not many, not infinite, not small, not many, not low, not wide, not deep, not clear, not peaceful, not proliferation, not abiding, not non-abiding, not dharma, not non-dharma, not meditation, not non-meditation, not existent, not non-existent. Thus, in that way, one views all dharmas in the manner of non-dharma.
Chinese
因此，安住于正法的语言之道，不会真正见到所谓的“非法”。也不会断绝业的道路。菩萨的行持也不会受到阻碍。也不会从一切智智中退转。也能彻底了解依赖之业如幻如化。也不会毁坏如回声般的正法。也不会因众生的显现而生起骄慢。也能如实了知一切法如幻如化，也不会违背诸业因的威力。也能精进地投入于业，也能如实了知诸法无有造作，也不会断绝无造作之道。因此，要如此回向这些善根：为了使一切智智无有处所，为了使一切智智周遍，因此将一切智智回向于一切，并且不会从一切中退转。为何称为回向呢？因为这是超越世间的，所以称为回向。因为能使之转变为不同于蕴的，所以称为回向。因为是超越语言之道的，所以称为回向。因为是超越众生各种认识的，所以称为回向。因为是超越众多坏灭之法的，所以称为回向。因为是超越造作的，所以称为回向。因为是超越有（轮回）的，所以称为回向。因为是超越执取的，所以称为回向。因为是超越世间法的，所以称为回向。如此回向，就是随顺了佛。随顺了法。随顺了智慧。随顺了菩提。随顺了义。随顺了回向。随顺了行境。随顺了行。随顺了自性。
English
Therefore, abiding in the path of the words of Dharma, one does not truly see what is called "non-Dharma." Nor does one cut off the path of karma. The conduct of a Bodhisattva is also not obstructed. Nor does one turn back from the state of omniscience. One also thoroughly understands dependent actions as being like illusions. One also does not destroy the Dharma, which is like an echo. One also does not become arrogant due to the appearance of sentient beings. One also truly knows that all Dharmas are like illusions, and one does not contradict the power of the causes of actions. One also engages diligently in actions, and one also thoroughly knows that Dharmas are without fabrication, and one does not cut off the path of non-fabrication. Therefore, one dedicates these roots of virtue in this way: Because omniscience has no location, and because omniscience is all-pervasive, therefore one dedicates omniscience to all, and one does not turn back from all. Why is it called dedication? Because it is beyond the world, therefore it is called dedication. Because it causes transformation into something other than the aggregates, therefore it is called dedication. Because it is beyond the path of words, therefore it is called dedication. Because it is beyond the various perceptions of sentient beings, therefore it is called dedication. Because it is beyond the many aggregates of destruction, therefore it is called dedication. Because it is beyond fabrication, therefore it is called dedication. Because it is beyond existence (samsara), therefore it is called dedication. Because it is beyond grasping, therefore it is called dedication. Because it is beyond worldly Dharmas, therefore it is called dedication. Dedicating in this way, one follows the Buddha. One follows the Dharma. One follows wisdom. One follows Bodhi. One follows meaning. One follows dedication. One follows the field of activity. One follows conduct. One follows nature.
Tibetan
གྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཡིན། རྣམ་པར་དག་པའི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་ཆོས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་བྱ་བ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། སངས་རྒྱས་གང་ཡང་ཐུགས་འབྱུང་བར་བྱས་པ་མེད་པ་ཡིན། ཆོས་གང་ཡང་མི་འཐུན་པར་བྱས་པ་མེད་པ་ཡིན། ཆོས་གང་ཡང་ཆུད་གཟན་པ་མེད་པ་ཡིན། ཆོས་གང་དང་ཡང་འགལ་བར་བྱེད་པ་མེད་པ་ཡིན། དངོས་པོ་གང་ཡང་ཉམས་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་ཡིན། ཆོས་གང་ཡང་བོར་བ་མེད་པ་ཡིན། རྒྱུ་གང་ཡང་བཤིག་པ་མེད་པ་ཡིན། རྐྱེན་གང་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་བར་བྱས་པ་མེད་པ་ཡིན། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡང་རྒྱུན་གཅོད་པར་མི་བྱེད་དེ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དྲུག་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཚད་མེད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་པོ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཀྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ གྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་དམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཤིགས་པའི་སྙིང་པོའི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་དམ་པའི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ།། །།སངས་རྒྱས་རྨད་གཅད་ཅེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། བམ་པོ་བརྒྱད་པ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུར་བལྟས་ཏེ། འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་བལྟས་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ལྟ་བ་དང་། དོན་དང་ཡི་གེ་དང་། ཚིག་ལ་འཇུག་པ་དང་། སེམས་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པར་ཡངས་པ་ཡོངས་སུ་བསྒོམ་པ་དང་། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་རྒྱས་པར་བྱ་བ་དང་། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སེམས་ཡང་དག་པར་འབྲེལ་པར་བྱ་བ་དང་། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལུས་སུ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་ལྟ
Chinese
的后面去了。完全清净的后面去了，像那样回向，就能通达一切应知的法。也能圆满使一切佛欢喜，没有使任何佛不悦。没有使任何法不和合。没有使任何法浪费。没有与任何法相违背。没有使任何事物衰败。没有舍弃任何法。没有破坏任何因。没有与任何内外之法相违背的缘。也不断绝业的果报。诸位佛子，这是菩萨摩诃萨们的第六种回向，名为随顺一切善根平等性。以该回向，回向的菩萨摩诃萨被无量佛加持。获得精华。获得法性。精勤于一切智。具有意义之法。随顺一切法的自性。 随顺一切殊胜善根。随顺圆满一切大愿。随顺如金刚般不可摧毁的精华。随顺获得殊胜的一切法自在的权势。། །《名为佛陀稀有广大经》第八品。之后，菩萨摩诃萨金刚幢看向十方，看向一切眷属，观察法界，进入意义、文字和词句，完全修习心无边无际的广大，以大悲充满一切众生，正确联系三世诸佛的种姓之心，进入一切功德，正确了知一切佛加持之身，彻底区分一切众生的想法，以及善根如何
English
went after. Went after the completely pure. By dedicating in that way, one comprehends all that should be known about the Dharma. One also completely perfects pleasing all the Buddhas. There is no Buddha who has been displeased. There is no Dharma that has been made discordant. There is no Dharma that has been wasted. There is no Dharma that has been contradicted. There is no object that has been deteriorated. There is no Dharma that has been abandoned. There is no cause that has been destroyed. There is no condition that has been made contradictory to all inner and outer Dharmas. Also, the fruit of karma is not cut off. O sons of the Victorious Ones, this is the sixth dedication of the Bodhisattva Mahasattvas, called following the equality of all roots of virtue. By that dedication, the Bodhisattva Mahasattva who dedicates is blessed by immeasurable Buddhas. One has obtained the essence. One has obtained the nature of Dharma. One strives for omniscience. One possesses the Dharma of meaning. Following the nature of all Dharmas. Following all supreme roots of virtue. Following the accomplishment of all great aspirations. Following the indestructible essence like a vajra. Following the attainment of the supreme dominion over all Dharmas. ། ། The Sutra Called "Buddha's Marvelous and Vast Greatness." Eighth Chapter. Then, the Bodhisattva Mahasattva Vajra Banner looked in the ten directions, looked at all the retinue, and contemplated the realm of Dharma, entering into meaning, letters, and words, and completely meditating on the mind, which is vast without beginning or end, and filling all beings with great compassion, and correctly connecting the mind of the lineage of the Buddhas of the three times, and entering into all qualities, and correctly knowing the body blessed by all the Buddhas, and thoroughly distinguishing the thoughts of all sentient beings, and how the roots of virtue