Tibetan
་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པར་གནས་པ། འདོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། བུད་མེད་ཀྱི་དགའ་བ་དང་། རྩེད་མོའི་དགའ་བ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་མར་མི་འཛིན་པ། བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་་ཐམས་ཅད་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པས་གཡོག་འཁོར་དང་། ཆུང་མའི་འཁོར་དང་རོལ་མོར་བཅས། གླུ་དང་། གར་དང་རྔ་དང་རོལ་མོ་དཀྲོལ་བ་ཕྱེད་ཅིང་སྤྱོད་པ་བསྙེན་བཀུར་ཞིང་རིམ་གྲོ་བྱ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པར་གྱུར་པ། བཟོ་དང་སྒྱུ་རྩལ་ཤིན་ཏུ་བསླབས་པ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། དགའ་བར་བྱེད་པ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་རིམ་གྲོ་རྩེ་བར་བྱེད་པ། བཀུར་སྟིའི་ཚུལ་ལ་མཁས་པ། རོལ་མོ་བརྡུང་བའི་སྒྲ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཤིན་ཏུ་ཕྱུང་བ་དང་། རོལ་མོ་དཀྲོལ་བ་དང་། གླུའི་སྒྲ་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་དང་། གར་གྱིས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ། བུད་མེད་ཅང་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསྐོར་བ། བཞིན་སྡུག་གུ་དང་ཆ་བྱད་སྡུག་གུའི་བུ་མོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྡན་པ། ཕྲེང་བ་དང་། སྤོས་དང་། བདུག་སྤོས་དང་། རྒྱན་གྱི་རིམ་གྲོར་བྱེད་པ། བཞད་གད་དང་། རོལ་མོས་དགའ་བར་རྩེ་ཞིང་བཀུར་སྟི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྟོན་པའི་བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེ་འགྲོགས་འགྲོགས་པ། ངག་ཉན་ཅིང་མཐུན་པར་འཛིན་པ་ངེས་པའི་ཚིག་གིས་དགའ་བར་བྱེད་ཅིང་རིམ་གྲོར་བྱེད་པ་རྒྱན་བཟང་པོ་རབ་ཏུ་མང་པོས་བལྟ་ན་ཡིད་དུ་འོང་བར་བརྒྱན་པས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ། རོལ་མོ་བརྡུང་བ་དང་། དཀྲོལ་བ་བྱེ་བ་ཁྲག་ ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དང་ལྡན་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་། རྒྱུ་མཐུན་པར་བྱུང་བ། ཅང་ཤེས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ། སེམས་དགའ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གཡོག་འཁོར་དང་། ཆུང་མའི་འཁོར་དང་། རོལ་མོར་བཅས་པ་ཤིན་ཏུ་བཤེས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང་སྦྱིན་པ་བྱེད་པའི་ཚེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ནས་འབྱུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་དགའ་བ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །སྙིང་པོ་བླངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་མི་ཤིགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་ཐོབ་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །སྙིང་པོ་ལེན་པར་བྱས་ཏེ་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་རེད་པར་བྱས་ཏེ་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མི་འགལ་བར་བྱས་ཏེ་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་དང་ལྡན་པའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་བྱུང་བ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་རྣམ་པར་དག་པས་རབ་ཏུ་སྐྱེས་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་དུ་སེམས་མངོན་པར་སྐྱེས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་འབྱམ་ཀླས་པ་ལ་ཞུགས་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྦྱོང་བ། སྦྱིན་པ་བྱེད་པ། སྦྱིན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། ཡོན་ཏན་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ། འཇིག་རྟེན་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་དང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་གཟུང་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྩོན་པ་དེ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་ཡང་དག་པར་བཟུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་འཕྲོགས་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚད་མེད་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་མཐོང་བས་སྤྲོ་བ་དང་དགའ་བ་རབ་ཏུ་ཐོབ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱན་ལ་མཉམ་པར་གཞོག་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ལ་གནས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྣམ་པར་རྩེ་ཞིང་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་འཁྲུག་པ་མེད་ཅིང་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟབ་མོ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བྲལ་བའི་ཡིད་རབ་ཏུ་ཐོབ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཁོར་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱི་མཚན་མ་འཛིན་པ་ཤིན་ཏུ་ཐོབ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྣ་ཚོགས་ལ་མཁས་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྒོམ་པ་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མི་གཉིས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་ཅིང་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་ཡང་ དག་པར་བཟུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་གཞན་གྱིས་མི་ཕྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་གྱི་ཚོགས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །སྐལ་པ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་དང་འགྲོགས་པ་དང་འཐུན་པའི་གཡོག་འཁོར་རབ་ཏུ་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པ་འཐོབ་པ་དང་གཡོག་ངེས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མི་ཟད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཛོད་ཤིན་ཏུ་རིག་པ་ལ་ཞུགས་པས་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དང་། ཐ་དད་པ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལས་རྣམ་པར་འདས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །ཆོས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་རྒྱན་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བུ་དང་བུ་མོ་དང་། ཆུང་མ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང་ཇི་ལྟར་གཞོན་ནུ་ཤིན་ཏུ་སྦྱོང་བ་དང་། རྒྱལ་པོ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་དང་དེ་མ་ཡིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཞན་དག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་ལ་མངོན་པར་གནས་པ་གཏོང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཏོང་བའི་ལམ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ། ཕྱིས་འགྱོད་པ་མེད་པར་གཏོང་བའི་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ། གཏོང་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞོག་པ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པ། ལྷག་པའི་བསམ་པས་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་གྱིས་བདག་མངོན་པར་བསྐྱབ་པར་ཡང་དག་པར་ལྟ་བ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་ལ་གནས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ། ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་བུ་དང་བུ་མོ་དང་ཆུང་མ་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་དེ་ལྟ་བུ་དང་། བུ་མོ་དང་། ཆུང་མ་དེ་དག་བསམ་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་བྱས་ཏེ་གཏོང་བ་དང་། བདག་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མོས་པར་བྱས་ཏེ། སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་། བདག་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཅི་འདོད་པར་སྤྱོད་པར་ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་དང་། བདག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་། གང་གིས་སེམས་ཅན་དམའ་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་བྱེད་ པ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་དང་། མཆོད་རྟེན་དམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་ཉིད་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤིན་ཏུ་སྒྲུབ་པ་དང་། བདག་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་མུ་སྟེགས་སུ་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དང་། བདག་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབབ་ས་བདེ་བར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དང་། བདག་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་དུ་མོས་པར་བྱེད་པ་དང་། བདག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡིད་དང་ལྡན་པར་བྱས་ཤིང་། བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་དང་། བདག་ཇི་ལྟར་སྨྲས་པ་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། བདག་གིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་ཅ་བགོས་པར་རབ་ཏུ་རྟོག་ཅིང་ཡེ་ཤེས་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ཚོལ་བ་དང་། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དམ་བཅས་པའི་སེམས་རྗེས་སུ་བསྲུང་བ་དང་། རབ་ཏུ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ལ་བདག་ཤིན་ཏུ་གཞོག་པ་དང་། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པར་སྐྱེད་པ་དང་། བྱང་
Chinese
安住于对一切享用之事毫无分别。具有对一切欲望的结合毫无贪恋之心。对于享用一切女人的快乐和嬉戏的快乐，不执著于相。不贪恋珍贵女人的所有肢体。不退转于世间的一切圆满，与侍从、妻妾眷属和音乐为伴。精通于歌舞、鼓乐和乐器演奏，勤于侍奉和供养。精通工巧和技艺。具备一切世间功德。令人愉悦，乐于进行令人满意的侍奉。精通恭敬之礼。极其擅长演奏悦耳的乐器之声，乐器演奏和歌声和谐一致，并伴有舞蹈。被聪慧的女子们围绕。拥有容貌姣好、仪态端庄的珍贵女儿。以花鬘、香和熏香、以及装饰品进行供养。在欢笑和音乐中快乐嬉戏，与展示各种令人满意的恭敬之态的珍贵女子们相伴。听从言语，接受一致的意见，以确定的言辞使之喜悦并进行侍奉，以众多美好的装饰品装扮得赏心悦目，极其清净。拥有成百上千俱胝的乐器演奏者。与菩萨的事业的善根和合，行为聪慧，追随菩萨的权势。当舍弃和布施所有这些令人心生喜悦的侍从、妻妾眷属和音乐等非常亲近的事物时，将这些善根以利益一切众生的心回向。以对佛法的极大欢喜而回向。以已取精华之心而回向。以智慧金刚界不可摧毁之心而回向。以获得如来坛城而回向。已作取精华之事而回向。
English
Abiding without discrimination in the enjoyment of all gatherings. Possessing a mind without attachment to all unions of desire. Not clinging to the characteristics of enjoying all the pleasures of women and the pleasures of play. Not being attached to all the limbs and parts of precious women. Not turning back from all the perfections of the world, accompanied by servants, entourages of wives, and music. Being extremely skilled in singing, dancing, drumming, and playing musical instruments, diligently serving and making offerings. Being extremely learned in crafts and arts. Possessing all worldly qualities. Making joyful, pleasing services and playing. Being skilled in the manner of reverence. Being extremely skilled in producing pleasing sounds of musical instruments, with harmonious instrumental music and singing, and accompanied by dancing. Being surrounded by gatherings of intelligent women. Possessing precious daughters with beautiful faces and elegant appearances. Making offerings with garlands, incense, and ornaments. Playing joyfully in laughter and music, accompanied by precious women who display various pleasing forms of reverence. Listening to words, accepting unanimous opinions, delighting them with definite words and serving them, adorned with many beautiful ornaments, pleasing to the eye, and extremely pure. Possessing hundreds of thousands of kotis of musical instrument players. Being in harmony with the roots of virtue of the deeds of bodhisattvas. Being intelligent and following the power of bodhisattvas. When giving up and donating all such very close things that make the mind happy, such as servants, entourages of wives, and music, dedicating those roots of virtue with the mind that arises from all beings. Dedicating with great joy in the Buddha's Dharma. Dedicating with the mind of having taken the essence. Dedicating with the indestructible mind of the wisdom vajra realm. Dedicating with having obtained the mandala of the Tathagata. Having done the act of taking the essence, dedicating.
Chinese
嗡！以具足无上之心而回向。以智慧所领悟之心而回向。作为一切善根之源而回向。与三世一切佛不相违背而回向。如是行持于法，菩萨摩诃萨生于具足如来种姓之族，以清净佛种而殊胜出生，于一切智道生起心，进入菩萨之事业与无量智慧，彻底清净世间一切垢染，行布施，具足布施之心，成为大功德坛城之布施处，成为一切世间之住所和一切有情之依怙，真实趣入于令一切有情清净，真实勤于受持一切善根，彼等舍弃一切眷属而真实受持之善根，如是回向：愿一切有情获得不被夺走之菩萨三摩地，成为被无量三摩地眷属所围绕者。愿一切有情因见佛而获得极大欢喜与喜悦，平等安住于一切佛之三摩地庄严中。愿一切有情安住于无量三摩地之种种幻化中，以菩萨之三摩地而嬉戏游乐。愿一切有情获得心中无扰且与法相应的殊胜三摩地。愿一切有情自在掌控一切三摩地，获得甚深菩萨三摩地。愿一切有情获得真实离系之意，具足三摩地之眷属。愿一切有情极度获得执持三摩地之相，精通种种三摩地。愿一切有情安住于修习一切三摩地，了知三摩地之差别。愿一切有情恒常
English
Oṃ! I dedicate with a mind endowed with the supreme. I dedicate with a mind comprehended by wisdom. I dedicate by making it the source of all roots of virtue. I dedicate by making it non-contradictory to all Buddhas of the three times. Thus practicing the Dharma, may the Bodhisattva Mahasattvas, born into the lineage possessing the Tathagata's family, be born excellently with the pure Buddha family, generate the mind manifestly on the path of omniscience, enter into the deeds of Bodhisattvas and the boundless wisdom, thoroughly purify all the defilements of the world, practice generosity, possess the mind of generosity, become the place of generosity in the mandala of great qualities, become the abode of all worlds and the support of all beings, truly engage in purifying all sentient beings, truly strive to hold all roots of virtue, and dedicate those roots of virtue that have been truly grasped by abandoning all retinues in this way: May all sentient beings attain the Bodhisattva's Samadhi that cannot be stolen, and may they be surrounded by a retinue of immeasurable Samadhis. May all sentient beings attain great joy and delight from seeing the Buddhas, and may they equally abide in the adornment of the Samadhis of all Buddhas. May all sentient beings abide in the various manifestations of immeasurable Samadhis, and may they play and enjoy themselves with the Samadhis of Bodhisattvas. May all sentient beings attain the supreme Samadhi that is free from mental disturbance and in accordance with the Dharma. May all sentient beings gain mastery over all Samadhis and attain the profound Samadhi of Bodhisattvas. May all sentient beings attain a mind of true detachment and possess a retinue of Samadhis. May all sentient beings greatly attain the holding of the signs of Samadhis and become skilled in various Samadhis. May all sentient beings abide in meditating on all Samadhis and come to know the distinctions of Samadhis. May all sentient beings always