Tibetan
བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མེ་གསུམ་དང་བྲལ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བའི་དགའ་བས་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་མེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་གཞོལ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་ཐོས་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཤིན་ཏུ་སོང་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་རོལ་པའི་བདེ་བ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཚོལ་ཞིང་མེའི་རླུབས་སུ་མཆོང་བས་ཡང་དག་པར་བཟུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྒྲིབ་པའི་ལས་དང་སྤྱོད་པའི་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་ལུས་ཀྱིས་བཟོད་པར་བྱེད་ཅིང་དམ་པའི་ཆོས་བརྗོད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་སྟོན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཚོགས་ཡང་དག་པར་སྩོགས་པ་དང་། སྟོབས་བཅུ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་ཅིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡངས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་བདག་མངོན་དུ་མཐུན་པར་ཡང་དག་པར་ལྟ་ ཞིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལ་བརྩོན་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བའི་ཚེ། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཟང་པོ་ཚོལ་བ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཤུགས་ཆེན་པོ་འཛིན་པ་དང་། དེ་མ་ཡིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ཚད་མེད་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པ་བཞིན་དུ་དེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་ཉམས་སུ་འབབ་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བའི་གནོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཕྲད་པ་དང་། རང་གི་ལུས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ལེན་ཅིང་བཟོད་པར་བྱེད་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བའི་གང་ཟག་སེམས་གཏུམ་པ་ཅན་སྡིག་པའི་ལས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པ། བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དག་ལས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ལེན་ཅིང་བཟོད་པར་བྱེད་པའི་ཚེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་འདི་ལྟར་དམ་པའི་ཆོས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་ནན་ཏན་གྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བ་དང་ལྡན་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་དང་མི་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ལ་གནས་པས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མིག་ཡོར་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་རབ་ཏུ་ཐོབ་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་འགག་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བཙོན་ར་ནས་ཕྱིར་ལོག་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལམ་རྒྱུད་དང་། གཙེ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕྱིར་ལོག་ཅིང་བདེ་བའི་ལམ་མཐོང་བར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཆད་པས་ཆོས་ཀྱི་དགའ་ བ་དང་བདེ་བའི་རྣམ་པས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་དུ་ཞེ་མི་སྡང་ཞིང་བྱམས་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པས་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་བྱང་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་བའི་དོན་མཐོང་བར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལུས་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་འདྲ་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་བ་བསྒྲིབས་པ་མེད་པའི་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། བདེ་བའི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བཟོད་པར་བྱེད་ཅིང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་གཡང་ས་ལས་བསྲུང་ཞིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བསྒྲིབས་པ་མེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དམ་པའི་ཆོས་བཙལ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པ། ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་འཁོར་ལྔས་ཡང་དག་པར་ལེན་པ། འདས་པ་དང་། མ་བྱོན་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་དང་། རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ་གནས་པ། ཆོས་ཀྱི་དགའ་བས་སྤྲོ་ཞིང་མོས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། ཟང་ཟིང་མེད་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་བཙལ་བ་ལ་བརྩོན་པ། འཇིག་རྟེན་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྲིད་དང་། སྐྱིད་པའི་ལྗན་ལྕིན་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་འདས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱིད་པ་ལ་མངོན་པར་མོས་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་གོས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང ་ལྡན་པ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ དགའ་བས་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྤེལ་བ། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱིད་པ་ཟང་ཟིང་དང་བྲལ་བའི་ཡིད་དང་ལྡན་པ། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་གནས་པ། རབ་ཏུ་འཐོབ་པར་མངོན་པར་ཞུགས་པ་དེས་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་ཐུག་པའི་ས་ཆེན་པོ་གྲོང་རྡལ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དང་། ཡུལ་དང་ཡུལ་གྲུ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དང་སྐྱེ་བོ་དུ་མས་ཡོངས་སུ་གང་བ། བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་། སྐྱེ་བོས་རྒྱས་པའི་ཁྱིམ་གྱིས་གང་བ། བཟའ་ཤིང་གི་ར་བ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་རྩེ་ཞིང་དགའ་བར་བྱ་བའི་གཞི་དང་ལྡན་པ། ཆུ་ཀླུང་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྣ་ཚོགས་དང་། གྲིབ་ཤིང་དང་། བཟའ་ཤིང་མདངས་དགའ་བས་ཤིན་ཏུ་བརྒྱན་པ། འཁྲུག་ལོང་མེད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ། གཞན་གྱི་ཁམས་ཤིན་ཏུ་བཅོམ་པ། བདག་གི་ཁམས་ལ་ཉམས་པ་མེད་པ། གསེར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་དང་བང་བ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་གིས་བརྒྱན་པ། བུ་དང་བུ་མོ་དང་ཆུང་མ་དང་འཁོར་སྣ་ཚོགས་དང་། ཆུང་མའི་འཁོར་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ། གྲོང་ཁྱེར་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དང་། ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཀྱི་དོན་དང་། ཆོས་བཙལ་བའི་ཕྱིར་ཚིག་དང་། ཡི་གེའི་འབྲུ་གཅིག་གི་དོན་དུ་ཡང་རྒྱལ་པོའི་སྲིད་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལས་སྙིང་པོ་བསྐྱེད་ཅིང་ཆོས་ལ་དཀོན་པའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་ནས། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བསྒྲིབས་པ་མེད་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་ཚོལ་ཞིང་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐུ་ཆེན་དཔལ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཁྱད་པར་དཔལ་དང་། དེ་མ་ཡིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་བྱ་བའི་ཚེ། ས་ཆེན་པོ་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་སྟེ་ཆོས་བཙལ་བས་ ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལག་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་གཏོང་བ་ལ་མངོན་པར་མོས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་གཏོང་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འགྱོད་པ་མེད་པར་སྦྱིན་པའི་བདག་པོར་གྱུར་ཏེ། གཏོང་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལུས་དང་སྲོག་དང་ཡོ་བྱད་ལ་མི་ལྟ་བས་ཆོས་ཚོལ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐེ་ཙོམ་གཅད་པས་ཚིམ་པར་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་ཅིང་ཆོས་ཐོབ་པར་བྱ་བས་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཡིད་དགའ་བ་རབ་ཏུ་ཐོབ་ཅིང་ཆོས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཚོལ་བའི་སེམས་ཆེན་པོས་སྤྱོད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཚད་མེད་པ་རྙེད་པས་ལུས་དང་སྲོག་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱིད་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བའི་མཐར་ཐུག་པས་ཆོས་ཀྱི་རིམ་གྲོ་དང་སྲི་ཞུ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་མཉན་པ་ལ་བརྩོན་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སྣང་བ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཐེ་ཙོམ་གྱི་ཟུག་རྔུ་དང་བྲལ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་རྟོགས་པ་མང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཆོས་བཙལ་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དང་བདེ་བའི་ལམ་གྱི་ཡེ་ ཤེས་མཐོང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་བྱེད་ཅིང་སྲོག་གཅོད་པ་སྤང་བ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་རབ་ཏུ་གཞོག་པ་དང་། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། ལྗོངས་དང་། ཕོ་བྲང་འཁོར་དང་། རྒྱལ་པོའི་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེན་པ་དང་། གསད་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གཅོད་པ་དང་། རྐང་གཉིས་པ་དང་། རྐང་བཞི་པ་དང་། རི་དགས་མང་པོ་ལ་མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་དང་། ལྟོད་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་དང་། ཁོན་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའི་སྲིད་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་མི་བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་དང་། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བར་བྱེད་པའི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་བསྐྱེ
Chinese
愿一切众生皆得安乐！愿一切众生远离三火，以菩提心平息贪欲、嗔恨和愚痴！愿一切众生以得见一切佛的喜悦而如实修行，并获得菩萨禅定的极致安乐！愿一切众生皆能全心投入于无与伦比的诸佛之法，并成为博闻强记之人！愿一切众生皆具足追随一切智者的教法，并获得菩萨神通所带来的极致喜乐！如是，菩萨摩诃萨为求法而跳入火堆，由此如实摄取的善根，为了使一切众生圆满遮蔽的业和行，并使智慧之火得以圆满，故此回向。又如是，菩萨摩诃萨为了殊胜之法，以自身忍受一切痛苦之感受，并宣说殊胜之法，指示菩萨之道，阐明诸佛之菩提，真实积聚无上智慧之蕴，精进于十力，广大发起一切智之心，以无染之智慧蕴，我现前如实观见， 并真实成就一切众生之清净与解脱，全心投入菩萨的一切行境，精进于大智慧，守护诸佛之菩提时，如菩萨寻求妙法，如国王大力持，以及其他无数非菩萨如何修行一般，彼等亦会经历非单一之痛苦，感受各种痛苦之害，遭遇一切痛苦之害，以自身领受并忍耐，以及舍弃正法之心怀暴戾之人被罪业所遮蔽。
English
May all beings have happiness! May all beings be free from the three fires, and may the mind of enlightenment pacify desire, hatred, and ignorance! May all beings truly practice with the joy of seeing all Buddhas, and may they attain the supreme bliss of the Bodhisattva's Samadhi! May all beings wholeheartedly devote themselves to the incomparable Dharma of all Buddhas, and may they become those who have extensively heard the Dharma! May all beings possess the Dharma that has truly followed the omniscient one, and may they attain the supreme bliss of the play of the Bodhisattva's Abhijna! Thus, the Bodhisattva Mahasattva, seeking the Dharma and leaping into the fire, dedicates these roots of virtue, which are truly grasped, so that all beings may perfect the obscuring actions and conduct, and that the fire of wisdom may be completely perfected. Furthermore, the Bodhisattva Mahasattva, for the sake of the sacred Dharma, endures all feelings of suffering with his own body, and speaks of the sacred Dharma, shows the path of the Bodhisattva, clarifies the enlightenment of the Buddhas, truly accumulates the aggregates of unsurpassed wisdom, strives for the ten powers, expands the mind of omniscience, and with the aggregates of unattached wisdom, I directly and truly see, and truly accomplish the purification and liberation of all beings, wholeheartedly engage in all the realms of the Bodhisattva's conduct, strive for great wisdom, and when protecting the enlightenment of the Buddhas, just as the Bodhisattva seeks the excellent Dharma, as the king holds great power, and as countless other non-Bodhisattvas practice, they also experience non-single suffering, experience various harms of suffering, encounter all harms of suffering, receive and endure with their own body, and those who abandon the sacred Dharma, with violent minds, are obscured by sinful actions.
Chinese
当从过去行为的加持中，完全接受并忍受那些痛苦的损害时，为了证悟这神圣的佛法，如此回向这些善根：愿以此善根，一切众生迅速且具足对安乐的坚定认知，并完全舍弃痛苦与不安乐。愿一切众生安住于完全获得一切安乐之相，从而远离一切痛苦的感受。愿一切众生获得如梦幻般的安乐，一切痛苦之蕴得以止息。愿一切众生圆满智慧之行，从痛苦的牢狱中解脱。愿一切众生从痛苦的道路和一切折磨中解脱，并得见安乐之道。愿一切众生因彻底断绝一切痛苦，而以佛法的喜悦和安乐之相得以稳固。愿一切众生彼此不怀憎恨，且因获得极大的慈爱而从痛苦中解脱。愿一切众生净化存在于轮回中的一切痛苦，并得见一切佛陀的安乐之义。愿一切众生不被一切痛苦的感受损害身体，并具足无与伦比的清净安乐。愿一切众生圆满无碍的佛陀安乐，并完全获得一切安乐的殊胜之处。如是，当菩萨摩诃萨为了遍知之法而忍受并接受一切痛苦之相时，为了守护一切有情免于堕入深渊，并为了使一切有情欢喜于无碍的遍知解脱，而完全回向这些善根。又如是，菩萨摩诃萨精勤于寻求神圣的佛法，以五种轮转正确地接受佛法的词句和文字，完全寻求并忆念过去、未来和现在所出现的佛陀之法，以佛法的喜悦而欢喜，并具足信
English
When completely accepting and enduring all those harms of suffering from the blessings of past actions, dedicate those roots of virtue in this way for the sake of knowing the sacred Dharma: By this root of virtue, may all sentient beings quickly possess a manifest knowledge with steadfastness of bliss, and may they completely abandon suffering and discomfort. May all sentient beings abide in fully attaining all aspects of bliss, thereby being separated from all feelings of suffering. May all sentient beings fully attain bliss like a mirage, and may all aggregates of suffering cease. May all sentient beings reach the end of the practice of wisdom, and may they return from the prison of suffering. May all sentient beings turn away from the path of suffering and all torments, and may they see the path of bliss. May all sentient beings, with all suffering utterly ceased, become exceedingly stable with the joy of Dharma and the aspect of bliss. May all sentient beings not harbor hatred towards each other, and may they be liberated from suffering by fully attaining love. May all sentient beings purify all the suffering that exists in all of samsara, and may they see the meaning of the bliss of all Buddhas. May all sentient beings not have their bodies harmed by all feelings of suffering, and may they possess incomparable, pure bliss. May all sentient beings reach the end of the unobstructed bliss of the Buddhas, and may they fully attain all the excellent qualities of bliss. Thus, when Bodhisattvas, great beings, endure and accept all aspects of suffering for the sake of the Dharma of omniscience, they completely dedicate those roots of virtue in order to protect all beings from falling into the abyss and to delight all beings in the unobstructed liberation of omniscience. Furthermore, Bodhisattvas, great beings, are exceedingly diligent in seeking the sacred Dharma, correctly accepting the words and letters of the Dharma with fivefold turning, completely seeking and abiding in the recollection of the Buddhadharma that has appeared in the past, future, and present, rejoicing with the joy of the Dharma, and possessing faith.