Tibetan
ག་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་། རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཡོན་ཏན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་དབྱངས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་གི་ཚུལ་རྣམ་པར་དག་པས། འགྲོ་བ་ཀུན་མགུ་བར་བྱེད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བར་བརྒྱན་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་ལྟ་བས་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་། སེམས་ཀྱི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་གྱུར་ཅིག ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རབ་ཏུ་ ཐོབ་ཅིང་། གཟུངས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱན་གྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་བརྒྱན་པས། སེམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བརྒྱན་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ལུས་ཀྱི་རྒྱན་དེ་དག་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཚེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཚད་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིས་ན་ང་རྒྱལ་དང་། རྒྱགས་པ་དང་། དྲེགས་པ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དབང་ཕྱུག་ལ་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ། ཅོད་པན་དང་གཙུག་གི་རིན་པོ་ཆེའི་སྦྱིན་པ་བྱེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང་། མངོན་པར་སྟོབས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་། ལྟོས་པ་མྱེད་པར་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སེམས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དང་། སྦྱིན་པས་བསྒོས་པའི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྒོམ་པ་དང་། སྦྱིན་པ་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རབ་ཏུ་སློབ་པ་དང་། སྦྱིན་པ་གཏོང་བའི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྐྱེད་པ་དང་། སྦྱིན་པ་གཏོང་བའི་བློ་རྒྱ་ཆེར་བྱེད་པའི་ཚེ། ཅོད་པན་དང་། གཙུག་གི་རིན་པོ་ཆེ་ཡོངས་སུ་བཏང་བས། ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས། དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཤིན་ཏུ་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཙུག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པས། སྤྱི་བོ་གཙུག་ཏོར་ཅན་གྱི་མགོ་དང་ལྡན་པར་ གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྤྱི་བོའི་མཐར་ཕྱིན་པས། ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱ་བར་འོས་ཤིང་། ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེད་པ་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་རབ་ཏུ་ཐོབ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཅོད་པན་ཤིན་ཏུ་བཅིངས་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱིས་བལྟ་བར་མི་ནུས་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེས་མགོ་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྤྱི་བོར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་བལྟ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ། སྤྱི་བོ་ཤིན་ཏུ་བཙུན་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་ཞིང་སྟོབས་བཅུའི་རྒྱན་ཅོད་པན་གྱིས་མགོ་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དང་པོ་ནས་བདུད་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ཕྱིར། སའི་དམ་པ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྟོབས་བཅུའི་མཐར་ཐུག་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དབུ་ཟིལ་ཀྱིས་མྱི་ནོན་པའི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་ཐོབ་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་མཆོག་དམ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཅོད་པན་དང་གཙུག་གི་རིན་པོ་ཆེ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཚེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་འབྱུང་གནས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཅོད་པན་དང་། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་ པོས་བཙོན་རར་བཅུག་ཅིང་བཙོན་ཆས་བཅིངས་པའི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱིམ་གྱིས་བསྐོར་བ། ཤིང་སྒྲོག་དང་ལྕགས་སྒྲོག་དང་། ལྟུང་གི་བཅིང་བས་བཅིངས་པ། ལུས་ལྕགས་ཐག་གིས་བཏགས་པ། བསྡམས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱུ་བའི་ལུས་ཅན་མི་བདེ་བས་ལུས་ཤིན་ཏུ་མནར་བ། སྐྱབས་མྱེད་པར་ལྟུང་བ། བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པས་ཉེན་པ། གོས་མེད་པ་མུན་པས་ཡོག་ཅིང་ཁེབས་པ། ཤིན་ཏུ་རྐེ་བ། བརླ་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྒྲོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་མཐོང་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་། རྒྱལ་པོ་མྱིག་བཟངས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་བཞིན་དུ་བདག་དང་། འཁོར་དུ་བཅས་ནོར་ཐམས་ཅད་དང་བཅས་པར་ཡོ
Chinese
愿一切悦意，具足清净，并具功德庄严之妙音。愿一切有情以清净之佛法之语，令一切众生皆欢喜，并具足一切佛法之悦意语庄严。愿一切有情以平等观照一切佛，并以心之庄严而庄严。愿一切有情以一切法显现，获得殊胜之佛法，并以一切陀罗尼之庄严而殊胜庄严。愿一切有情以佛之智慧极度庄严其相续，并具足以智慧善为庄严之心。如是菩萨摩诃萨在舍弃彼等身体之庄严时，为使一切有情圆满一切无量佛法之功德与智慧之庄严，并使一切有情众生之列中无有我慢、骄慢与傲慢，而回向彼等善根。如是，菩萨摩诃萨，以从顶上灌顶之威力而获得殊胜灌顶者，行持并舍弃宝冠与顶髻之布施，且殊胜增长，利益一切有情，并增长无所顾虑而舍弃之心，以及修习以布施所调伏之相续，并极度进入于布施之自在，以及殊胜学习布施之智慧，以及圆满生起布施之根，以及于行持广大布施之意乐之时，以舍弃宝冠与顶髻之故，如是回向真实摄集之彼等善根：以此善根，愿一切有情于一切智性中，以一切佛法从顶上灌顶之故，而于一切根皆获得殊胜灌顶。愿一切有情获得智慧之顶之彼岸，而具足顶髻之头。愿一切有情获得一切众生之功德之
English
May all be pleasing, endowed with purity, and endowed with melodious sounds adorned with virtues. May all sentient beings, through the pure manner of the words of the Buddha's Dharma, delight all beings, and be endowed with the adornment of pleasing words of all the Buddha's Dharma. May all sentient beings be equally engaged by seeing all Buddhas, and be adorned with the adornment of the mind. May all sentient beings, through all Dharma appearances, attain the supreme Buddha's Dharma, and be supremely adorned with the adornment of all dharanis. May all sentient beings have their minds greatly adorned by the wisdom of the Buddhas, and be endowed with minds well adorned by wisdom. Thus, when the Bodhisattva Mahasattva relinquishes those adornments of the body, may those roots of virtue be dedicated so that all sentient beings may perfect the qualities of all immeasurable Buddha Dharmas and the adornment of wisdom, and so that there may be no pride, arrogance, or haughtiness in the ranks of all sentient beings. In this way, the Bodhisattva Mahasattva, who has been manifestly empowered by empowerment from the crown of the head, performs and relinquishes the giving of crowns and crest jewels, and greatly increases, benefits all sentient beings, and increases the mind of relinquishing without regard, and cultivates the continuum subdued by giving, and greatly enters into the freedom of giving, and supremely learns the wisdom of giving, and fully generates the power of giving, and at the time of practicing the vast intention of giving, because of relinquishing the crown and crest jewel, thus dedicates those roots of virtue that have been truly gathered: By this root of virtue, may all sentient beings, in all omniscience, be supremely empowered in all faculties by the empowerment from the crown of the head by all the Buddha's Dharmas. May all sentient beings attain the perfection of wisdom's crest, and be endowed with a head with a crest jewel. May all sentient beings attain the qualities of all beings.
Chinese
以圆满的顶髻故，愿智慧宝珠能完全摄受一切众生。愿一切众生都堪能被一切有情的顶髻所敬礼，并能完全安住于智慧宝珠中。愿一切众生都能获得自在地驾驭佛法的能力，并能紧紧地系上智慧的冠冕。愿一切众生都能成为一切世间都无法观看的法性，并能以智慧的珍宝来庄严头部。愿一切众生都能成为以顶髻之智慧来观察一切佛法的法性，并能具有非常尊贵的顶髻。愿一切众生都能具有清净的智慧宝珠之海的精华，并能以十力之庄严冠冕来庄严头部。愿一切众生为了从欲界之初就能摧毁一切魔障，而安住于神圣的土地上。愿一切众生都能达到十力的究竟，并能清净佛法的智慧顶髻。愿一切众生都能获得一切智者的头顶无法压制的威光，并能成为最神圣的国王之首。如是，当菩萨摩诃萨布施冠冕和顶髻珍宝时，以此善根，愿一切众生都能获得清净的殊胜智慧之源，以及智慧的冠冕和珍宝。又如是，菩萨摩诃萨，见到被囚禁在监狱中，被监狱之具束缚的痛苦众生，被痛苦之屋所围绕，被木枷和铁枷所束缚，身体被铁链所系缚，被捆绑而身体极度虚弱，因不适而身体极度痛苦，堕入无依之处，遭受饥渴的折磨，无衣蔽体，被黑暗所笼罩，极度瘦弱，大腿被铁链所束缚的众生。菩萨慈悲心生起，如善眼国王所做一般，将自己和眷属以及一切财物
English
Through the perfection of the crown of the head, may the supreme wisdom jewel completely gather all sentient beings. May all sentient beings be worthy of being prostrated to by the crowns of all beings, and may they be perfectly established in the supreme wisdom jewel. May all sentient beings attain the power to perfectly control the growth of the Dharma, and may they be tightly bound by the crown of wisdom. May all sentient beings become beings whose Dharma nature cannot be seen by all the worlds, and may their heads be adorned with the jewel of wisdom. May all sentient beings become beings who can perfectly view all the Buddha's teachings with the wisdom of the crown of the head, and may they possess a very noble crown of the head. May all sentient beings possess the pure essence of the ocean of wisdom jewels, and may their heads be adorned with the crown of the ten powers. May all sentient beings, in order to destroy all demons from the beginning of the desire realm, abide on the sacred ground. May all sentient beings reach the ultimate of the ten powers, and may the wisdom crown of the Dharma be perfectly purified. May all sentient beings attain the light that cannot be suppressed by the head of the all-knowing, and may they become the supreme of kings. Thus, when the Bodhisattva Mahasattva gives away the crown and the jewel of the crest, with this root of virtue, may all sentient beings attain the pure source of supreme wisdom, as well as the crown of wisdom and the precious jewel. Furthermore, the Bodhisattva Mahasattva, seeing suffering sentient beings imprisoned in prisons and bound by prison implements, surrounded by houses of suffering, bound by wooden and iron fetters, their bodies tied with iron chains, their bodies extremely weak from being bound, their bodies extremely tormented by discomfort, falling into a state of helplessness, afflicted by hunger and thirst, without clothes to cover themselves, shrouded in darkness, extremely emaciated, and their thighs bound by iron fetters. The Bodhisattva, with a compassionate heart, just as King Good Eyes did, with himself, his retinue, and all his possessions,