Tibetan
ག་གིས་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཤིན་ ཏུ་བདེ་བ་དང་། ཕན་པར་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དང་། ཚོར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་། ཞི་བའི་བདེ་བ་དང་། མི་གནས་པའི་བདེ་བ་དང་། མི་གཡོ་བའི་བདེ་བ་དང་། ཚད་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་། མ་ཉམས་པའི་བདེ་བ་དང་། མི་འགག་པའི་བདེ་བ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་རབ་ཏུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །བདག་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་དང་། བདག་མགོན་པོ་དང་། བདག་མེ་སྒྲོན་འཛིན་པ་དང་། བདག་ལམ་བདེ་བ་སྟོན་པ་དང་། བདག་ཁོམ་པ་རྙེད་པ་དང་། བདག་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་། བདག་དོན་ཤེས་པ་དང་། བདག་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གྲུ་བོ་ཆེའི་མཉན་པར་གྱུར་པ་དང་། བདག་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་མཁས་པ་དང་། བདག་ཕ་རོལ་སྟོན་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། འཁོར་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྒལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲིབས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། བདུད་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་ལ་མི་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྟེན་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྤྱད་པ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ན་སེམས་འདི་སྙམ་དུ་བསྐྱེད་དེ། ཀྱེ་མ་གླིང་བཞིའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གླིང་བཞིའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན། སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ཉི་མ་ནི་མི་འཆར་གྱི་གླིང་བཞིའི་འཇིག་རྟེན་སྣང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉི་མ་འདི་ཉིད་ གཅིག་པུ་འཆར་ཏེ། སེམས་ཅན་གླིང་བཞིར་གཏོགས་པ་དེ་དག་རང་རང་གི་ལུས་ལས་ཀྱང་སྣང་བ་གང་གིས་དེ་དག་གིས་ཉི་མའི་གྲངས་ཤེས་པར་འགྱུར་བའམ། རང་གི་དོན་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་བའམ། ལོ་ཏོག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བའམ། ཉིན་གཅིག་ཉིན་གཅིག་ཅིང་བཟའ་ཤིང་གི་ར་བ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དག་ཏུ་དགའ་བ་དང་། རྩེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་མྱོང་བར་འགྱུར་བའམ། ཕྱོགས་སྣང་བར་འགྱུར་བའམ། གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་ལྗོངས་དང། ཕོ་བྲང་འཁོར་དང་། རྒྱལ་པོའི་གནས་དག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བར་བྱ་བའམ། སྤྱོད་པའི་དོན་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་སྣང་བ་མི་འབྱུང་སྟེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་རང་རང་གི་ལུས་ལ་ཡང་འོད་གང་གིས་དེ་དག་གི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་འོད་དེ་ལྟ་བུ་མི་གཏོང་སྟེ། འདི་ལྟར་ལྷའི་བུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་ནི་གླིང་བཞིའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྣང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཆར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ན་སེམས་འདི་ལྟར་སྐྱེ་སྟེ། སེམས་ཅན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལ་གང་གིས་དེ་དག་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱང་མེད་ན། གཞན་བསྐྱབ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མེད་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགྲོལ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཟུང་བར་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བར་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དད་པར་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐེ་ཙོམ་གཅད་པའི་ཕྱིར། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྡུའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །བདག་གིས་ནི་ ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལྟ་བུར་བྱ་སྟེ། གཞན་ལས་ཕན་པའི་ལན་རེ་བར་མི་བྱའོ། །གཞན་གྱིས་སྐབས་མི་རྙེད་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར་གོ་ཆ་མི་འདོར་བར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྤྲོ་བ་མི་བཟློག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་ངུ་ཡང་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཆུང་ངུས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་དགའ་བར་བྱའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཕན་པར་མི་འགྱུར་བ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྔོ་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཅི་ནས་ཀྱང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བསྔོའོ། །མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རྟེན་ཏེ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཏེ། དེ་ནི་འཕོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན། སྲིད་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ལ་མི་གནས་སོ། །མཚ
Chinese
何以如是如是，所有这些众生皆能获得极度的安乐，以及有益的安乐，以及无感觉的安乐，以及寂静的安乐，以及不住的安乐，以及不动的安乐，以及无量的安乐，以及不衰损的安乐，以及不灭绝的安乐，以及一切智智的安乐，如是如是，应将那些善根完全回向。愿我为舵手，愿我为怙主，愿我为持明灯者，愿我为指示安乐道者，愿我为获得闲暇者，愿我为善巧方便者，愿我为了知义者，愿我为于轮回大海中成为一切智智大船之船师者，愿我为善于回向者，愿我为示彼岸者，以善根如是如是成为众生的救护，以及得以完全超越轮回，以及令一切如来欢喜，以及于一切智智无有遮蔽，以及不住于魔之境，以及完全舍弃一切罪恶不善之友，以及依止一切善知识菩萨，以及于清净之业无有罪过，以及圆满成办广大行愿，以及一切善根皆能掌握，如是如是完全回向。如是，菩萨回向善根时，应生起如是之心：嗟！为了照亮四大部洲之世界，在四大部洲之世界中，如是众生，如是数量之太阳不升起，为了照亮四大部洲，此唯一的太阳升起。众生属于四大部洲，彼等从各自的身体中，以何种光明，彼等能知晓太阳的数量，或者成办自己的利益，或者使庄稼完全成熟，或者日复一日在食用树木的园林和城市中欢喜，以及享受嬉戏之乐，或者照亮四方，或者村落和城市和...
English
How, in this way, may all these beings attain supreme happiness, the happiness that is beneficial, the happiness without sensation, the happiness of peace, the happiness that does not abide, the happiness that does not move, the immeasurable happiness, the happiness that does not diminish, the happiness that does not cease, and the happiness of omniscience. In this way, may those roots of virtue be fully dedicated. May I be the helmsman, may I be the protector, may I be the holder of the lamp, may I be the one who shows the path of happiness, may I be the one who finds leisure, may I be skilled in means, may I be the one who knows the meaning, may I be the captain of the great ship of omniscience in the ocean of samsara, may I be skilled in dedication, may I be the one who shows the other shore, may these roots of virtue in this way become the refuge of beings, and may they completely transcend samsara, and may they please all the Tathagatas, and may they be without obscuration in omniscience, and may they not abide in the realms of Mara, and may they completely abandon all sinful and unwholesome friends, and may they rely on all virtuous friends, Bodhisattvas, and may they be without fault in purified actions, and may they perfectly accomplish the aspirations of great conduct, and may they master all roots of virtue, in this way, may they be fully dedicated. Then, when a Bodhisattva dedicates these roots of virtue, they should generate this thought: Alas! For the sake of illuminating the world of the four continents, in the world of the four continents, as many beings as there are, so many suns do not rise, but for the sake of illuminating the four continents, this one sun rises. Those beings belonging to the four continents, from their own bodies, by what light can they know the number of suns, or accomplish their own benefit, or fully ripen the crops, or day by day rejoice in the gardens of edible trees and cities, and experience the enjoyment of play, or illuminate the directions, or villages and cities and...
Chinese
往来于宫殿眷属和国王的住所等处，不会产生与行为相关的显现。这些众生也不会从各自的身体发出光芒，那种光芒足以成办他们的事业。如同天子太阳的轮涅槃，唯一无二，为了在四大部洲的世界中显现给众生而出现并显现。同样，菩萨在回向善根时，会生起这样的心念：如果这些众生连能够完全救护自己的东西都没有，更何况救护他人呢？因为自己是唯一无二的，为了所有众生，像这样解脱所有众生，照亮所有众生，使所有众生明亮，了解所有众生，摄取所有众生，聚集所有众生，生起所有众生，使所有众生信服，使所有众生满足，为了断除所有众生的疑惑，真实地积聚善根，完全回向善根。我应当 像太阳的轮涅槃那样，不期望从他人那里得到利益的回报，不让他人找到机会，为了所有众生不舍弃盔甲，为了所有众生的利益不退回喜悦，不从成办所有众生安乐的回向中退转。也要积聚微小的善根，以微小的回向来回向并欢喜。不会变成利益的善根不回向给众生，无论如何，要像那些善根变成所有众生的安乐那样回向。依靠无执著的法性，进行回向。要回向为众生的自性，这不是以转变的方式安住于回向，因为对有强烈的执著，所以不安住于那些善根。标志
English
There will be no appearance of going to and coming from the palace retinue and the king's residence, or of associating with actions. Those sentient beings also do not emit such light from their own bodies, which is enough to accomplish their affairs. Just as the son of the gods, the wheel of the sun, the only one without a second, appears and arises in order to appear to sentient beings in the realm of the four continents. Similarly, when a Bodhisattva dedicates the roots of virtue, this thought arises: If these sentient beings do not even have what can completely protect themselves, what need is there to protect others? Because oneself is the only one without a second, for the sake of all sentient beings, like this, liberate all sentient beings, illuminate all sentient beings, make all sentient beings bright, understand all sentient beings, take all sentient beings, gather all sentient beings, generate all sentient beings, make all sentient beings believe, satisfy all sentient beings, and in order to cut off the doubts of all sentient beings, truly accumulate the roots of virtue, and completely dedicate the roots of virtue. I should Be like the wheel of the sun, not expecting a return of benefit from others, not letting others find an opportunity, not abandoning armor for the sake of all sentient beings, not withdrawing joy for the benefit of all sentient beings, and not retreating from the dedication to accomplish the happiness of all sentient beings. Also accumulate small roots of virtue, and dedicate and rejoice with small dedications. Roots of virtue that do not become beneficial are not dedicated to sentient beings. In any case, dedicate them in such a way that those roots of virtue become the happiness of all sentient beings. Relying on the Dharma nature of non-attachment, make the dedication. Dedicate to the nature of sentient beings, this is not abiding in the dedication in the manner of transformation, because there is strong attachment to existence, so it does not abide in those roots of virtue. Sign
Tibetan
ན་མའི་ཚུལ་གྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་མི་བསྔོའོ། །དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལ་གནས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མི་བསྔོའོ། །ཕུང་པོ་འཇིག་པ་ལ་གནས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མི་བསྔོའོ། །ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་གནས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མི་བསྔོའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རེ་བས་མ་ཡིན་ནོ། །བརྟེན་པས་བསྙེམས་ཤིང་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་མ་ཡིན་ནོ། །གྲགས་པ་ལ་གནས་པས་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལ་གནས་པས་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་སུ་རྟོག་པ་ལ་གནས་པས་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་གནས་པས་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་ལ་གནས་པས་མ་ཡིན་ཏེ། ཁམས་ཀྱི་ཚུལ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་རྗེས་སུ་སོང་བས་ཡོངས་སུ་མི་བསྔོའོ། །སེམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལ་གནས་ཏེ། ཡོངས་སུ་མི་བསྔོའོ། །སེམས་ཀྱི་ཕྱིན་ ཅི་ལོག་ལ་གནས་ཏེ་ཡོངས་སུ་མི་བསྔོའོ། །འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་གནས་ཏེ་ཡོངས་སུ་མི་བསྔོའོ། །ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་གནས་ཏེ་ཡོངས་སུ་མི་བསྔོའོ། །ཚིག་གི་ལམ་ལ་གནས་ཏེ་ཡོངས་སུ་མི་བསྔོའོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྣམ་པར་དཔྱོད་ཅིང་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་སེམས་ཤིང་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་མཉམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲོ་གདགས་པ་མེད་པར་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཡང་དག་པར་ལྟ་ཞིང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་དག་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ། ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེ་བའམ། འགག་པར་བྱེད་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བསྔོ་སྟེ། གཉེན་པོས་ཡོངས་སུ་དག་པས་བསྔོ་བ་དེ་དག་ལ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་འབྱམ་ཀླས་པའི་རྗེས་སུ་སོང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་མཐོང་སྟེ། གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་བྱེད་དོ། །ལས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་མི་སྤྱོད་དོ། །ལས་ལས་གཞན་དུ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་མི་བསྔོའོ། །ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ལས་ཀྱི་ལམ་ད
Chinese
不以我之相而回向那些善根。由于对事物有明显的执着，所以不对业的成熟进行完全的思考。不住于蕴的诸想，也不回向。不住于蕴的坏灭，也不回向。不住于业的分别，也不回向。不以希望于异熟果。不以依赖而自满。不以分别而缘起。不住于名声。不住于处的诸想。不住于处所的分别。不住于对法的分别。不住于有情之想，因为随逐于界之体性各别的差别，所以不回向。住于心的分别，所以不回向。住于心的颠倒，所以不回向。住于想的颠倒，所以不回向。住于见的颠倒，所以不回向。住于语的道路，所以不回向。因此，像这样如实地辨别诸法而回向。以有情们的平等性而作意并回向。以法界印玺所印的那些善根回向。以与离贪相同的法所完全观察的那些善根回向。对于一切法无有增益损减地随念那些善根。于无二之法界中如实观见而回向，对此等进入，任何法也不生或灭。如是回向那些善根，以对治完全清净而对那些回向如实行持。见到随逐于超世间广大之那些善根，以二之体性则不使一切善根皆被包含。不以业而如实行持一切智智。也不从业之外而回向于一切智智。也不如实随见何者是业而向于一切智智。于业之道中
English
One does not dedicate those roots of virtue in the manner of "I." Because of manifest attachment to things, one does not fully contemplate the maturation of karma. One does not abide in the perceptions of the aggregates, nor does one dedicate. One does not abide in the destruction of the aggregates, nor does one dedicate. One does not abide in the discrimination of karma, nor does one dedicate. It is not with hope for the ripening. It is not complacent with reliance. It is not with complete thought about dependent arising. It is not abiding in fame. It is not abiding in the perceptions of places. It is not abiding in the discrimination of places. It is not abiding in the discrimination of dharmas. It is not abiding in the perception of sentient beings, because following the distinct modes of the elements, one does not dedicate. Abiding in the complete thought of the mind, one does not dedicate. Abiding in the perversion of the mind, one does not dedicate. Abiding in the perversion of perception, one does not dedicate. Abiding in the perversion of view, one does not dedicate. Abiding in the path of speech, one does not dedicate. Therefore, in this way, one dedicates by discerning dharmas as they are. One dedicates by thinking of the equality of sentient beings. One dedicates those roots of virtue sealed by the realm of dharma. One dedicates those roots of virtue fully examined by the dharma that is equal to detachment. One realizes those roots of virtue without imputation to all dharmas. One engages in those dedications by truly seeing and dedicating in the realm of non-duality, without causing any dharma to arise or cease. Likewise, one dedicates those roots of virtue, and one truly practices those dedications with complete purification by antidotes. Seeing those roots of virtue that follow the transcendent and boundless, one does not comprehend all those roots of virtue with the nature of duality. One does not truly practice omniscience through karma. One does not dedicate omniscience to anything other than karma. One does not truly see what karma is and dedicate it to omniscience. In the path of karma,