Tibetan
་པར་གཏོར་ཏོ། །རབ་ཏུ་གཏོར་ཏོ། །ལྷའི་བུ་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་སུ་གཏོགས་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་བར་སྣང་ལ་འཁོད་དེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་གཞོལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྤོས་དང་བདུག་པའི་སྤྲིན་གྱིས་བདུག་པས་བར་སྣང་བརྒྱན་པར་བྱས་སོ། །སངས་རྒྱས་ལ་དགའ་ཞིང་གཞོལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་ཆར་གྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པས་བར་སྣང་བརྒྱན་པར་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཞེ་ས་ཆེར་བྱ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་གདུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱིས་བར་སྣང་ཡོག་པར་བྱས་ཏེ་བརྒྱན་པར་བྱས་སོ། །སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པར་གཞོལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲིན་རབ་ཏུ་དགྱེ་བས་བར་སྣང་བརྒྱན་པར་བྱས་སོ། །སངས་རྒྱས་ལས་ཐོས་པར་མོས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གསེར་གྱི་དྲ་བ་གྲངས་མེད་པ་ལས་དྲིལ་བུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དྲ་བ་འཁྲོལ་ཞིང་སྒྲ་འབྱིན་པས་གཡོག་པར་བྱས་ཏེ་བར་སྣང་བརྒྱན་པར་བྱས་སོ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡོན་གྱི་གནས་དམ་པ་ཡིན་པར་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བླ་རེ་གྲངས་མེད་པ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེ་མོ་དོའི་སྤྲིན་ལྡིང་ཞིང་། འབྲུལ་བའི་རྒྱན་གྱིས་བར་སྣང་བརྒྱན་པར་བྱས་སོ། །སངས་རྒྱས་ལ་དགེ་བར་འདུན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་གྲངས་མེད་པར་ལྷ་རྫས་ཀྱི་རོལ་མོ་བརྡུང་བ་དང་། དཀྲོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཕྱུང་བས་བར་སྣང་བརྒྱན་པར་བྱས་སོ། །སངས་རྒྱས་སྐྱེ་བ་ཤིན་ཏུ་ དཀོན་པར་དོགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ན་བཟའ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་སྤྲིན་དང་། ན་བཟའ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཆར་འབབ་པའི་རྒྱན་གྱིས་བར་སྣང་བརྒྱན་པར་བྱས་སོ། །སངས་རྒྱས་ལ་མོས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ཅོད་པན་གྲངས་མེད་པའི་སྤྲིན་ལས་ཅོད་པན་གྱི་ཆར་ཆེན་པོ་འཁོར་ཞིང་འབབ་པའི་རྒྱན་གྱིས་བར་སྣང་བརྒྱན་པར་བྱས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཡིད་ལ་བདེ་བ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་གྲངས་མེད་པའི་སྤྲིན་ལས་ཕྲེང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབབ་པའི་རྒྱན་གྱིས་བར་སྣང་བརྒྱན་པར་བྱས་སོ། །ལྷའི་བུ་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་པ་ཡང་ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཁ་དོག་ཐ་དད་པ་གྲངས་མེད་པ་ལག་ན་ཐོགས་ཏེ། མེ་ཏོག་ཟད་མི་ཤེས་པའི་མཛོད་རབ་ཏུ་བཀྱེ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་པར་གཏོར་ཏོ། །མོས་པའི་སྤོས་ཞིམ་པོ་རྙེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ལ་དད་པར་གནས་པས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་སྤོས་དང་། བདུག་པ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་གྲངས་མེད་པ་ལག་ན་ཐོགས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕུལ་ལོ། །རྒྱན་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ཙན་དན་གྱི་ཕྱེ་མ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་གྲངས་མེད་པ་ལག་ན་ཐོགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་པར་གཏོར་ཏོ། །དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞམ་རིང་དུ་འབྲང་ཞིང་རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་གྲངས་མེད་པ་ལག་ན་ཐོགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་པར་འགེབས་སོ། །སངས་རྒྱས་མཐའ་ཡས་པ་ལ་མོས་པའི་སེམས་རྣམ་པར་འཕེལ་བས། གོས་རིན་པོ་ཆེ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་གྲངས་མེད་པ་ལག་ན་ཐོགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤེགས་པའི་ལམ་གོས་ཀྱིས་ཡོག་པར་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རིམ་གྲོ་བྱ་བར་མོས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཅན་ལག་ན་ཐོགས་ཤིང་། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞམ་རིང་དུ་འདོང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་ལ་དགའ་བ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ལྷབ་ལྷུབ་དང་། ཕྱང་འཕྲུལ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་གྲངས་མེད་པའི་ཡང་གྲངས་མེད་པ་ལག་ན་ཐོགས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕུལ་ལོ། །དད་པ་མི་འཕྲོགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གྲངས་མེད་པ་ལག་ན་ཐོགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་པར་གསོལ་ཏོ། །མཚུངས་པ་མེད་པའི་དགའ་བ་རྣམ་པར་འཕེལ་བས། ལྷ་རྫས་གྱི་བ་དན་རིན་པོ་ཆེ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་གྲངས་མེད་པའི་ཡང་གྲངས་མེད་པ་ལག་ན་ཐོགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་ན་འཛིན་ཏོ། །ལྷའི་བུ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་པ་ཡང་ཞི་བ་ལ། རབ་ཏུ་གཞོལ་ཞིང་བག་ཡོད་པ་ཚད་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་རོལ་མོ་བརྡུང་བ་དང་། དཀྲོལ་བ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་གྲངས་མེད་པ་ལག་ན་ཐོགས་ཏེ། ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྒྲ་དབྱངས་ཕྱུང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་བརྗོད་དུ་མེད་པ། དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ནས་འོངས་པའི་རྣམས་ཀྱང་ལྷ་རྫས་ལས་འདས་པའི་མཆོད་པ་ཁམས་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་འདས་པ། དམྱིགས་པའི་ཆོས་ལས་བྱུང་བ། རྗེན་པའི་དྲི་མེད་པ། ཆགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཟབ་མོས་མངོན་པར་གྲུབ་པ། བློ་ཚད་མེད་པའི་ཡངས་པ་ལས་བྱུང་བ། དད་པའི་རྩ་བ་བརྟན་པས་རྣམ་པར་སྤེལ་བ། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལས་བྱུང་བ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་འཕྲུལ་བ་གྲངས་མེད་པས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་བྱུང་བ། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོའི་རྒྱས་བཏབ་པས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་ཡོག་པར་བྱས་སོ། ། ལྷ་རྫས་ལས་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་ཏོག་གི་བླ་རེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ནས་ཁེབས་པར་བྱས་སོ། །ལྷ་རྫས་ལས་འདས་པ་མོས་པ་རྣམ་པར་དག་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་རྒྱས་པར་འགེངས་པའི་ན་བཟའ་སྣ་ཚོགས་མངོན་པར་དགབ་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བརྒྱན་པར་བྱས་སོ། །ཆགས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལྷ་རྫས་ལས་འདས་པའི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལས་བྱུང་བའི་དྲིལ་བུ་ཚོམ་བུར་བཅད་པའི་དྲ་བས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བརྒྱན་པར་བྱས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལྷ་རྫས་ལས་འདས་པའི་སྤོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གིས་བདུག་པའི་རྒྱན་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བརྒྱན་པར་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ལྷ་རྫས་ལས་འདས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྲི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདན་དུ་བཏིང་བའི་རྒྱན་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བརྒྱན་པར་བྱས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཆོད་པ་རང་བཞིན་འགག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལྷ་རྫས་ལས་འདས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཡང་དག་པར་བསྒྲེང་བའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བརྒྱན་པར་བྱས་སོ། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་པ་ཚིམ་པས་ལྷ་རྫས་ལས་འདས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་བརྒྱན་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བརྒྱན་པར་བྱས་སོ། །མི་གནས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བླང་བ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བས། ལྷ་རྫས་ལས་འདས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་པད་མོས་ཀུན་ནས་ཡོག་པའི་རྒྱན་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བརྒྱན་པར་བྱས་སོ། །ལྷ་རྫས་ལས་འདས་པའི་སྤོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གི་སྤྲིན་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བྱ་བ་ དང་། མེ་ཏོག་ཁ་དོག་མཐའ་ཡས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲིན་དང་། ན་བཟའ་ཁ་དོག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲིན་དང་། ཙན་དན་གྱི་དྲི་ཞིམ་པོ་མཐའ་ཡས་པར་འཕྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲིན་དང་། ལྷ་རྫས་ལས་འདས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲིན་དང་། སྤོས་དང་བདུག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ངད་ཀུན་ཏུ་ལྡང་བའི་སྤྲིན་དང་། ཕྲེང་བ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲིན་དང་། ལྷ་རྫས་ལས་འདས་པའི་ལྷབ་ལྷུབ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲིན་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་རང་གི་ལུས་གཏོང་བའི་སྤྲིན་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ལས་འདས་པས་བསྟོད་ཅིང་བསྔགས་པའི་བརྗོད་པ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་སྤྲིན་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟོད་པས་བརྗོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་བསྔགས་པའི་ཆོས་མ་ལོག་པ་ལས་བྱུང་བ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྟོབས་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ་ལས་རྒྱུ་བས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་ལམ་བསྟན་པ་དང་། ཚིག་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྨོས་པས་ཆོས་ཚད་མེད་པ་ལ་གཞོལ་བའི་གཟུངས་ཀྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས་བྱུང་བའི་ཐ་དད་པ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པ་མི་ཟད་པ་དང་མི་འཇིགས་པས་ཡིད་དགའ་བར་གྱུར་པའི་རིམ་གྲོ་ངོམས་མི་ཤེས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་པ། ཚིག་རྣམ་པར་དབྱེ་ཞིང་བརྗོད་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ལུས་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། སངས་རྒྱས་འདས་པ་དང་། མ་བྱོན་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོས་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །ལྷའི་རིས་གཞན་དང་གཞན་ནས་འདུས་པའི་ལྷའི་འཁོར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ ནས་འདུས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁྱུ་མཆོག་གི་མཐུ་ཕྱུང་བ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཅིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་པའི་རྒྱུད་ཚིམ་པར་མཛད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱན་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་མཛད་པ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མཐའ་ཡས་པ་བརྟན་པར་མཛད་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གཞལ་དུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ། ཚིག་གི་ལམ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་མོས་པར་བྱ་བ། སེམས་ཅན་འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚིམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡངས་པ་རྗེས་སུ་ཁྱབ་པར་གྱུར་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་འབྱུང་བ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པའི་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འདལ་བ། སྐུའི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ལས་མཚམས་མེད་པ། ཡིད་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མགུ་བར་མཛད་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་རྒྱུན་མི་གཅོད་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ་འབྱུང་བ་བརྙེས་པ། འདས་པ་དང་མ་བྱོན་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་སུ་བྱུང་བ། ཁམས་དང་མོས་པ་བགྲང་དུ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བར་མཛད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་ བསྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པར་མཛད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་པ། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོག་པར་མཛད་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདུལ་བའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་རློབ་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོག་པ་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་མཛད་པ། མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་འཕགས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བརྙེས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་སྣང་བ་གཟིགས་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པ། སེམས་བསྐྱེད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་མཛད་པ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བས་བྱུང་བ་འགྲོ་བ་དང་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་ལྡོག་པར་གཤེགས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་རྒྱུད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ། བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་གི་རྣམ་པས་ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་མཛད་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་དང་དབུས་མྱེད་པ་ཁྱབ་པར་མཛད་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་རིམ་གྲོར་མཛད་པ། ཇི་ལྟར་བརྙེས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་མཛད་པ། སེམས་ཅན་ཇི་ལྟར་འདུལ་བ་བཞིན་དུ་འདུལ་བ་མཛད་པ། མོས་པ་དང་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པར་མཛད་པ། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པ་མི་མངའ་ཞིང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བཞུད་པ། སྤྱོད་པ་ཐ་དད་པ་ལས་ བྱུང་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་བ་སྒྲིབས་པ་མེད་པ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ། ཐུགས་ལ་ཆགས་པ་མི་མངའ་བས་རྟག་ཏུ་མཉ
Chinese
遍洒，普洒。属于兜率天众的天子，有无数亿兆，也都安住在虚空中。以专注于智慧行境之心，用香和熏香的云雾熏燎，以此庄严虚空。以欢喜并专注于佛陀之心，用天物的各种鲜花云雨，充分地庄严，以此庄严虚空。以对如来极度恭敬之心，用天物的各种伞盖云，遮蔽虚空，以此庄严虚空。以专注于供养佛陀之心，用天物的各种花鬘云，充分地散布，以此庄严虚空。以乐于听闻佛陀之语之心，从无数金网中，摇动发出各种铃铛之声的网，以此遮蔽虚空，庄严虚空。以视如来为功德之殊胜处之心，从无数幡幢中，飘荡着一切珍宝的丝带云，以摇曳的装饰庄严虚空。以期盼佛陀带来安乐之心，在无数天物宫殿中，敲击和弹奏天物的各种乐器，发出悦耳动听的声音，以此庄严虚空。以担忧佛陀出世极为稀有之心，用天物的各种颜色衣裳之云，以及无与伦比的衣裳之雨降下，以此庄严虚空。以对佛陀怀有无尽的敬仰之心，从无数天物的宝冠云中，旋转降下巨大的宝冠雨，以此庄严虚空。以忆念佛陀生起喜乐之心，从无数天物的各种颜色珍宝云中，连绵不断地降下各种花鬘雨，以此庄严虚空。无数亿万的天子们，也手持无数天物的各种颜色不同的鲜花，充分地打开取之不尽的鲜花宝藏，向世尊遍洒，获得信心的美妙熏香，并...
English
Scattered, thoroughly scattered. Countless billions of sons of the gods belonging to the Tushita heaven also took their places in the sky. With minds focused on the realm of wisdom, they adorned the sky by fumigating it with clouds of incense and fragrant smoke. With minds of joy and devotion to the Buddha, they adorned the sky by fully embellishing it with clouds of rain of all kinds of divine flowers. With minds of great reverence for the Tathagata, they adorned the sky by covering it with clouds of various divine umbrellas. With minds devoted to making offerings to the Buddha, they adorned the sky by fully spreading clouds of various divine garlands. With minds eager to hear from the Buddha, they adorned the sky by shaking and sounding nets of various bells from countless golden nets. With minds holding the Tathagata as the supreme object of merit, they adorned the sky with fluttering clouds of silk ribbons of all jewels from countless banners and streamers. With minds wishing for the Buddha to bring happiness, they adorned the sky by producing pleasing and delightful sounds from the striking and playing of all kinds of divine musical instruments in countless divine palaces. With minds fearing that the appearance of a Buddha is extremely rare, they adorned the sky with clouds of divine garments of various colors and with the rain of clouds of incomparable garments. With minds of boundless devotion to the Buddha, they adorned the sky with the adornment of great rains of crowns whirling and falling from countless clouds of divine crowns. With minds of joy arising from remembering the Buddha, they adorned the sky with the adornment of ceaselessly falling rains of various garlands from countless clouds of divine jewels of various colors. Countless billions of sons of the gods also held in their hands countless divine flowers of various colors, and having fully opened inexhaustible treasuries of flowers, they scattered them upon the Bhagavan. Having obtained the sweet fragrance of faith and...
Chinese
由于安住于对天神的信仰，手持无数种天神的香和熏香，供养于世尊。以大庄严幻化的心，手持无数种天神的檀香粉末，向世尊遍洒。以欢喜之心，追随世尊的足迹，手持无数种珍宝伞，遮盖于世尊。对无量佛的虔诚之心增长，手持无数种珍宝衣服，将世尊行走的道路用衣服覆盖。以乐于侍奉如来的心，手持天神宝幢，其颜色各异，行于世尊足前。对佛陀的无量欢喜心增长，手持无数种天神的幡和飘带，供养于如来。以不可夺取的信心，手持无数天神的念珠，供养于世尊。无与伦比的欢喜心增长，手持无数天神的珍宝幢幡，侍立于世尊前。无数亿的天子也寂静下来，以极其专注和谨慎的无限之心，手持无数种天神的乐器，敲击和弹奏，发出悦耳的声音，使世尊欢喜。无数亿不可言说的菩萨，从兜率天而来，也以超越天神之物的供养，超越三界的供养，从所缘之法中生起，无有赤裸的垢染，以无染着之心使之满足，以甚深之法性而成就，从无量智慧的广阔中生起，以坚固的信心之根而增长，从不可思议的善根中生起，以无数的善根和幻化而成就，佛陀的
English
Dwelling in faith in the gods, they held countless kinds of divine incense and fumigation in their hands and offered them to the Bhagavan. With a mind of great adornment and illusion, they held countless kinds of divine sandalwood powder in their hands and scattered them upon the Bhagavan. With joyful hearts, they followed in the footsteps of the Bhagavan, holding countless kinds of precious umbrellas and covering the Bhagavan. With increasing devotion to the infinite Buddhas, they held countless kinds of precious garments and covered the path where the Bhagavan walked with garments. With a mind devoted to serving the Tathagata, they held divine jeweled banners of various colors in their hands and walked before the Bhagavan. With the increasing of infinite joy towards the Buddha, they held countless divine banners and streamers, and offered them to the Tathagata. With unwavering faith, they held countless divine rosaries in their hands and offered them to the Bhagavan. With the increasing of incomparable joy, they held countless divine jeweled victory banners and stood before the Bhagavan. Countless billions of sons of gods also became peaceful, and with infinitely attentive and mindful minds, they held countless kinds of divine musical instruments, striking and playing them, producing pleasing sounds, and making the Bhagavan rejoice. Countless billions of inexpressible Bodhisattvas, who came from the Tushita heaven, also made offerings that transcended divine objects, offerings that transcended the three realms, arising from the object of meditation, without naked defilement, satisfying with an unattached mind, accomplished through profound Dharma nature, arising from the vastness of immeasurable wisdom, increasing with the firm root of faith, arising from inconceivable roots of virtue, accomplished through countless roots of virtue and manifestations, the Buddha's