Tibetan
། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་གནས་མི་སྐྱེད་པ་ཡིན། ཕྱོགས་ལ་གནས་མི་སྐྱེད་པ་ཡིན། ཕྱོགས་མཚམས་ལ་གནས་མི་སྐྱེད་པ་ ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་མི་སྐྱེད་པ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་འདུས་པ་ལ་གནས་མི་སྐྱེད་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉན་ཅིང་དགའ་བ་སྐྱེད་དེ། བསམ་པ་ཡངས་པར་བྱེད་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་གནས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་གནས་མི་སྐྱེད་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རེ་རེ་བསྙེན་བཀུར་ལ་ཡང་བསྐལ་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཟད་པར་བྱེད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་མཐོང་བས། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་གནས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་བལྟ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང་། ཆོས་ཉན་པས་ངོམས་མི་ཤེས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བལྟ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཉན་པ་ལ་གནས་མི་སྐྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱན་དང་། འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་ཀྱང་གནས་མི་སྐྱེད། ཆགས་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཞུགས་ཀྱང་ཁོང་ཁྲོ་བ་མི་སྐྱེད། མོས་པ་མེད་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཤིན་ཏུ་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ། དེ་ལ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མེད། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་མེད། མུན་པ་ཡང་མེད། སྣང་བ་ཡང་མེད། རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡང་མེད། རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་ཡང་མེད། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མེད། གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་མེད། བདེ་བ་ཡང་མེད། མི་བདེ་བ་ཡང་མེད། ལམ་ཡང་མེད། ལམ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཞུགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ཡང་འཇུག་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་འདུལ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནས་སྐྱེད་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཆོས་རྣམས་ ཀུན་ནས་ཐོབ་པར་བྱེད་ཀྱང་། ཆོས་ལ་གནས་མི་སྐྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ཞུགས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་སྤྱོད་དེ། འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བ་དེ་ལ་གནས་མི་སྐྱེད་དོ། །ཚིག་གི་ལམ་ཡང་བརྗོད་དེ། ཚིག་གི་ལམ་ལ་གནས་པར་མི་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡང་འཇུག་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡང་གནས་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང་དེ་དག་ལ་ཡང་མཉམ་པར་གཞོག་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་ལ་གནས་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་མི་སྐྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བརྗོད་དུ་མེད་པར་འགྲོ་ཞིང་འཇུག་ལ་དེ་དག་ཏུ་ཕྱིན་ཏེ་མཐོང་ཞིང་གནས་ཀྱང་གནས་ཀྱི་སེམས་མི་སྐྱེད་དོ། །དེ་དག་ནས་འགྲོ་ཡང་ཆགས་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དེ། དེ་དག་སེམས་འདི་ལྟར་བསྐྱེད་དོ། །ཀྱེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་ལྟར་གཟུང་བ་མེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དེ་ལྟར་བསྒྲིབས་པ་མེད། ཆོས་དང་འདུལ་བ་དེ་ལྟར་ལེགས་པར་བསྟན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་ལེགས་པར་གནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟར་ལེགས་པར་འདུག །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ལྟར་ལེགས་པར་གནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་རྟོགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་དེ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དེ་ལྟར་གནས་པ་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུང་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱང་། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འདི་དག་ནི་ཤེས་པ་མེད་པ། མཐོང་བ་མེད་པ། དད་པ་མེད་པ། མོས་པ་མེད་པ། མི་མཁས་པའི་གནས་ལ་སྤྱོད་པ། བསམ་པ་རྨུགས་པ། འཁོར་བའི་རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་གཞོལ་བ། སངས་རྒྱས་བལྟ་བ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ། འདྲེན་པའི་ས་ལས་ཉམས་པ། ལམ་ཤེས་པའི་དྲུང་ནས་གར་བ། ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་མི་ཚོལ་བ། སྟོབས་བཅུ་ལ་རིམ་གྲོ་མེད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དྲིན་དུ་མི་གཟོ་བ། དམའ་བ་ལ་གནས་པ། དངོས་པོ་མེད་པས་འཇིགས་པ། རིགས་པས་སྤངས་པ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞུགས་པ། མཉམ་པ་ཉིད་ལས་ལོག་པར་ལྷུང་བ། གཡང་ས་ཆེན་པོར་རབ་ཏུ་ལྷུང་བ། བདུད་ཀྱི་བསམ་པ་ལ་ཞུགས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསམ་པ་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ། སྲིད་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་ཤ་སྟག་གོ །ཞེས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་འཇུག་ཅིང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ་བས་ཀྱང་ཆེར་བསྐྱེད་ནས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱ་ཆེར་བྱས་ཏེ་གནས་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དག་པར་བསྩགས་ནས། འདི་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་ཕྱིར་ཡུལ་རེ་རེ་དང་། ཕྱོགས་རེ་རེར་ཡང་བསྐལ་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་སེམས་ཅན་རེ་རེ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་འདུག་ལ། སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་འདུག་ཀྱང་བདག་གིས་དེའི་ཕྱིར་མི་དགའ་བ་མི་སྐྱེད་དེ། ཡུལ་དེ་དང་ཕྱོགས་དེ་ནས་ཀྱང་བདག་གུད་དུ་གཡོ་བར་མི་བྱའོ། །གུད་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །སྐྲའི་རྩེ་མོ་ཙམ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་བྱས་ཏེ། སྐྲའི་རྩེ་མོའི་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་སྐྲའི་རྩེ་མོར་ཆུད་པ་རེ་རེ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་འདུལ་བའི་ཕྱིར། བསྐལ་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པར་གནས་པར་བྱའོ། །སྐྲའི་རྩེ་མོ་གཅིག་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་ཏེ། སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་དུ་ཡང་གནས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེད་དོ། །གནས་པར་མི་བྱའོ། །གནས་ཀྱི་སེམས་མི་སྐྱེད་དོ། །སྐྲའི་རྩེ་མོ་ཙམ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ལུས་གནས་མེད་པ་དང་། ཆོས་གནས་མེད་པ་དང་། དྲན་པ་གནས་མེད་པ་དང་། སྨོན་ལམ་གནས་མེད་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གནས་མེད་པ་དང་། རྟོགས་པ་གནས་མེད་པ་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་གནས་མེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་འདུལ་བ་གནས་མེད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ ལ་འཇུག་པ་གནས་མེད་པས་ཕྱི་མའི་མཐའི་བསྐལ་པའི་མུར་ཐུག་པའི་བསྐལ་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདག་གིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བལྟར་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་མིག་ཡོར་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་གནས་མེད་པའི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་བྲག་ཆ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བདག་གིས་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བདག་གིས་སྤྱོད་པའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བས་ལུས་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བདག་གིས་སྣ་ཚོགས་དང་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པས་བདག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །བདག་གིས་ཕྱོགས་བཅུར་སེམས་བསྐྱེད་པས་རྒྱས་པར་བཀང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པ། ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །བདག་གིས་སེམས་ཡངས་པར་བསྒྱུར་བ་དང་། དྲན་པ་གནས་མེད་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་། མཁས་པ་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བདག་དང་སངས་རྒྱས་ལ་བདག་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བལྟ་ཞིང་། སེམས་ཅན་ཆགས་པ་མེད་པ
Chinese
因此，对于佛陀的教法不生执着。对于方向不生执着。对于方位不生执着。对于如来眷属的坛城不生执着。对于菩萨僧众的集会不生执着。听闻一切佛法而生欢喜，使心胸开阔，牢固地执持菩提心，即使非常安住于菩萨的行持，也不对佛法生起执着。对于每一位如来的承侍供养，即使穷尽无数劫也无法完成，见到无数的佛陀，即使安住无数劫，对于瞻仰佛陀、显现如来和听闻佛法也不会感到满足，对于瞻仰佛陀和听闻如来的教法不生执着。对于菩萨的庄严、眷属的坛城以及通达如来，也不生执着，不生贪恋之心。从一切世间界进入烦恼，也不生嗔恨，不生没有信心的心。那是什么原因呢？因为菩萨如实地通达佛法的自性，对于那自性，既没有一切烦恼，也没有完全的清净，没有黑暗，也没有光明，没有分别，也没有差别，没有分别念，也没有转变，没有安乐，也没有不安乐，没有道，也没有非道。菩萨如此进入法界，也进入众生界，使他们完全成熟并调伏，但对于众生也不生执着。对于一切法的获得，也不对法生执着。以进入菩提心的意乐，也行持成佛之事，但对于成佛之事不生执着。也宣说语言之道，但不安住于语言之道。也进入众生的相续，但不于众生的相续中安住。也彻底了知禅定，并且在那些禅定中平等行持。
English
Therefore, one does not generate attachment to the Buddha's teachings. One does not generate attachment to directions. One does not generate attachment to intermediate directions. One does not generate attachment to the mandala of the Tathagata's retinue. One does not generate attachment to the assembly of Bodhisattva Sangha. Hearing all the Buddha's teachings and generating joy, one broadens one's mind, firmly grasps the Bodhicitta, and even though one dwells greatly in the conduct of a Bodhisattva, one does not generate attachment to the Buddha's teachings. Even if one were to exhaust immeasurable eons in serving and honoring each Tathagata, and having seen immeasurable Buddhas, even if one were to abide for countless eons, one would not be satisfied with seeing the Buddha, manifesting the Tathagata, and hearing the Dharma. One does not generate attachment to seeing the Buddha and hearing the Dharma of the Tathagata. One does not generate attachment to the adornments of a Bodhisattva, the mandala of the retinue, and understanding the Tathagata. One does not generate attachment, one does not generate a mind of desire. Even though one enters into afflictions from all realms of the world, one does not generate anger, one does not generate a mind without faith. Why is that? Because the Bodhisattva thoroughly understands the nature of the Buddha's teachings as they are. For that, there is neither complete affliction nor complete purification, neither darkness nor light, neither separation nor difference, neither conceptualization nor transformation, neither happiness nor unhappiness, neither path nor non-path. When a Bodhisattva enters the realm of Dharma in this way, he also enters the realm of sentient beings, and he completely ripens and subdues them, but he does not generate attachment to sentient beings. Even though one obtains all Dharmas, one does not generate attachment to Dharmas. With the intention of entering the Bodhicitta, one also practices the attainment of Buddhahood, but one does not generate attachment to the attainment of Buddhahood. One also speaks the path of words, but one does not abide in the path of words. One also enters the continuum of sentient beings, but one does not abide in the continuum of sentient beings. One also thoroughly knows samadhi, and one also practices equally in those samadhis.
Chinese
彼等亦不生住于彼等三摩地之心。于不可说之佛土中，行进、进入，到达彼等处，虽见且住，然不生住之心。虽从彼等处行进，亦不生贪著之心。彼等如是生心：嗟！佛之法如是不执著。佛之菩提如是不隐蔽。法与律如是善说。佛之教法如是善住。菩萨之行如是善住。菩提之心如是善住。菩萨之解脱如是甚深了悟。菩萨之自性如是不贪著。菩萨之行仪如是不住。菩萨之道如是甚深清净。菩萨之授记如是加持。然此等凡夫愚童，无知、无见、无信、无欲、行于非智之处，心意昏昧，耽著于轮回之流，邪入于观佛，从引导之位退失，远离知路之尊，不寻求舵手，不敬十力，不感恩菩萨，安住于下劣， 畏惧无物，为理所弃，入于非如理，从平等性中颠倒堕落，堕入大悬崖，入于魔之意念，远离佛之意念，唯显现贪著于有。如是菩萨入于有情界，更增广大悲心，广大悲心，真实积聚无住之善根，如是生心：若为一一有情故，于一一国土及方向，纵然于不可说劫中，为调伏一一有情而住，如于一有情，如是为一切有情界之义而住，我亦不因此生不悦意，亦不令我从彼国土及方向分离、离去。毛发之
English
They also do not generate a mind of dwelling in those samadhis. In inexpressible Buddha-fields, they go and enter, and having gone to those places, although they see and dwell, they do not generate a mind of dwelling. Although they go from those places, they do not generate a mind of attachment. They generate such a mind: Alas! The Dharma of the Buddha is thus ungraspable. The Bodhi of the Buddha is thus unobscured. The Dharma and Discipline are thus well-taught. The teaching of the Buddha is thus well-established. The conduct of the Bodhisattva is thus well-abiding. The mind of Bodhi is thus well-established. The liberation of the Bodhisattva is thus profoundly realized. The nature of the Bodhisattva is thus without attachment. The conduct of the Bodhisattva is thus without abiding. The path of the Bodhisattva is thus profoundly purified. The prophecy of the Bodhisattva is thus blessed. However, these childish ordinary beings are without knowledge, without sight, without faith, without desire, engaging in places of non-wisdom, with clouded minds, indulging in the arising of the stream of samsara, wrongly entering into the view of the Buddha, fallen from the place of guidance, straying from the presence of those who know the path, not seeking a helmsman, without reverence for the ten powers, ungrateful to the Bodhisattva, abiding in inferiority, fearing the absence of things, abandoned by reason, entering into what is not proper, fallen in reverse from equality, falling into a great precipice, entering into the thoughts of Mara, far removed from the thoughts of the Buddha, only manifestly attached to existence. Thus, the Bodhisattva enters into the realm of sentient beings, and even more greatly increases great compassion. Having made great compassion vast, and having truly accumulated the root of virtue without abiding, they generate this thought: If for the sake of each and every sentient being, in each and every land and direction, even for inexpressible eons, I were to dwell for the sake of taming each and every sentient being, just as it is for one sentient being, so too, even if I were to dwell for the sake of all the realms of sentient beings, I would not generate displeasure because of that, nor would I cause myself to move or depart separately from that land and direction. A hair's
Chinese
仅仅在发梢上，就将一切法界都汇集起来。像这样的发梢之法，为了使每一个进入发梢的众生界完全成熟和调伏，将安住于不可言说的不可言说之劫。一根发梢如何，一切无边无际的法界也如是，即使是轻微的摇动，也不会生起安住的念头。不应安住。不生起安住之心。即使在每一根发梢上，也没有身体的安住，没有法的安住，没有忆念的安住，没有愿望的安住，没有禅定的安住，没有证悟的安住，没有行境的安住，没有调伏众生界的安住，没有进入法界的安住，因此在后际的边际劫中，菩萨行持菩萨行。那是什么原因呢？这是因为菩萨这样发心：我将了知一切法界如幻。我将了知一切佛陀如无可见之物，如眼翳。菩萨的行持是无所住的，应了知如梦。我将了知如来们的法教如山谷回音。我将了知一切世间如幻化，因为是从业的识之威力所生。我将了知身体是从意的因缘所生，因为是从行持的威力所生。我将了知一切有情如心，因为是与各种混合。因为没有变异，我将宣说一切法与真如的边际平等。我以十方发心，广大充满，为法界所遍及，安住于与虚空边际相接的菩萨行中。我将广大地转变心，以无所住的忆念，通达佛法，贤者以一念顷获得，如是菩萨以无我的方式如实地观察自己和佛陀，对众生没有贪恋。