Tibetan
་ཐེག་པ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་ལ་གནས་ཤིང་། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྒྲོལ་ལོ། །དེ་དག་དགེ་བའི་ལས་ཤིན་ཏུ་བསྩགས་པ་སྟོན་པས། ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་ལོ། །བརྩམ་པ་ཆེན་པོ་ལ་གཟུད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མི་ཁོམ་པར་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་ལོ། །ལྷག་མཐོང་ཉེ་བར་བསྟབས་པས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་འཁོད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སྒྲོལ་ལོ། །ཕྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉེ་བར་བསྟབས་པས་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྒྲོལ་ལོ། །ཞི་བའི་ཚུལ་ཉེ་བར་བསྟབས་པས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་མོས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སྒྲོལ་ལོ། །སྟོབས་བཅུའི་རྒྱན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་བསྟབས་པས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སྒྲོལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ན་སྔོན་ལས་དང་པོ་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་ཚེ། སེམས་ཅན་གཡང་ས་ཆེན་པོ་ནས་ལྷུང་བ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་ཏེ། སྒོ་སྣ་ཚོགས་ནས་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཞེས་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་རྣམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་གཅོད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་དང་ཆོས་ཀྱི་རིགས་དང་དགེ་འདུན་གྱི་རིགས་མི་གཅད་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གཞོལ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་མི་གཅོད་པ་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་མཛོད་རྣམ་པར་འགྲེལ་པས་ཆོས་ཀྱི་རིགས་མི་གཅོད་པ་ཡིན། བསྟན་པའི་ཚུལ་དང་འགལ་བར་མི་བྱེད་པས། དགེ་འདུན་གྱི་རིགས་མི་གཅོད་པ་ཡིན། སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་མི་གཅོད་པ་ཡིན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པས་ཆོས་ཀྱི་རིགས་མི་གཅོད་པ་ཡིན། སྙིང་པོ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ལ་བརྩོན་པས་དགེ་འདུན་གྱི་རིགས་ མི་གཅོད་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་བོན་སེམས་ཅན་གྱི་ཞིང་ལ་འདེབས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་མི་གཅོད་པ་ཡིན། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ཆོས་ཀྱི་རིགས་མི་གཅོད་པ་ཡིན། ཚོགས་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་ལ་མི་སྐྱོ་བས་དགེ་འདུན་གྱི་རིགས་མི་གཅོད་པ་ཡིན། འདས་པ་དང་མ་བྱོན་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་དྲན་པའི་ཕྱིར། རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདམས་ངག་དང་། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་མི་གཏོང་བས། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གྱི་རིགས་མི་གཅོད་པ་ཡིན། དེ་དག་དེ་ལྟར་སྐྱབས་གསུམ་གྱི་རིགས་མི་གཅོད་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པས་རྩོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། བརྩམས་པ་གང་ཅི་རྩོམ་ཡང་རུང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྒོར་འབྱུང་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང་། ངག་གི་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ལ་གནས་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བརྩམ་པ་དོན་ཡོད་པར་རྩོམ་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྦྱོར་བ་དོན་ཡོད་པར་རྩོམ་མོ། །སེམས་ཅན་དོན་ཡོད་པར་འདུལ་བར་བྱེད་དོ། །ཆོས་དོན་ཡོད་པར་སྟོན་ཏོ། །དེའི་ཆོས་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་ཚིམ་པར་བྱ་བ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་ཙམ་ཡང་ལོག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སེམས་བསྐྱེད་པ་གཞན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཆོས་དཀར་པོ་བསྩགས་པ་དོན་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་གནས་པས་རྒྱན་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་བཅུས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྔོ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟར་ལུས་ཀྱི་རྒྱན་སེམས་ཅན་འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དང་། ངག་གི་རྒྱན་ཐེ་ཙོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་རྒྱན་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྗེས་སུ་ རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྒྱན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། འོད་ཀྱི་རྒྱན་འོད་ཟེར་གྱི་དྲ་བ་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ་བཀྱེ་བས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱེད་པ་དང་། འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱན་སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་ཚད་མེད་པའི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་མགུ་བར་བྱེད་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་རྒྱན་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་དང་། བསྟན་པའི་རྒྱན་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱན་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་གཅིག་གིས་ཕྱོགས་བཅུ་མ་ལུས་པར་རྒྱས་པར་འགེངས་པ་དང་། ཆོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྒྱན་ཡུལ་དང་། དུས་དང་སྣོད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་དག་སྟེ། དེ་དག་རྒྱན་དེ་ལྟ་བུས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་དོན་ཡོད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དོན་ཡོད་
Chinese
安住于具足广大乘之庄严，如其所誓般如实度脱有情界。彼等显示极为增上的善业，度脱堕入恶趣的有情。置入广大的创始，度脱有情界无暇之处。施设胜观，度脱安住于色界的有情界。施设微细的智慧，度脱生于无色界的有情们。施设寂静之理，度脱信乐声闻和独觉乘的有情界。施设具足十力大庄严，度脱信乐大乘的有情界。如是，往昔处于最初业地的时侯，如实知晓有情从巨大的悬崖堕落而呈现各种不同的状态，应从各种门径来摄取。如是狮子吼般宣说，获得智慧者为了度脱一切有情而精进。 唉！佛子菩萨进入如是智慧，是为了恒常不断绝佛种、法种和僧种而进入。彼等以菩提心专注于他者的心续，故不断绝佛种。以分别阐释法藏，故不断绝法种。不违背教法之理，故不断绝僧种。以如实宣说大愿，故不断绝佛种。以如实显示缘起之理，故不断绝法种。以勤奋于获得心要之法，故不断绝僧种。于有情田中播撒如来之种子，故不断绝佛种。以完全受持正法，故不断绝法种。对于完全集聚广大的僧团不感到厌倦，故不断绝僧种。为了忆念过去、未来和现在诸佛世尊的事业，恒常忆念如来的教诲和...
English
Abiding in the adornment of the vast Great Vehicle, they liberate sentient beings' realms as they have vowed. They show the accumulation of extremely virtuous deeds, liberating sentient beings who go to bad destinies. By engaging in great undertakings, they liberate sentient beings' realms who go to places without leisure. By applying higher insight, they liberate sentient beings' realms dwelling in the realm of form. By applying subtle wisdom, they liberate sentient beings born in the formless realm. By applying the nature of peace, they liberate sentient beings' realms who are devoted to the Hearers' and Solitary Buddhas' vehicles. By applying the great adornment of possessing the ten powers, they liberate sentient beings' realms who are devoted to the Great Vehicle. Thus, when they are in the first stage of karma, they know how sentient beings fall from a great precipice and become different, and they should be taken from various gates. Just as the lion's roar is proclaimed, those who have attained wisdom are diligently engaged in order to liberate all sentient beings. O sons of the Buddhas, Bodhisattvas, entering into such wisdom is to enter in order to constantly not cut off the lineage of the Buddha, the lineage of the Dharma, and the lineage of the Sangha. Because they focus the mind of enlightenment on the minds of others, they do not cut off the lineage of the Buddha. By explaining the treasury of the Dharma, they do not cut off the lineage of the Dharma. Because they do not contradict the principles of the teachings, they do not cut off the lineage of the Sangha. By correctly uttering great aspirations, they do not cut off the lineage of the Buddha. By correctly showing the principle of dependent arising, they do not cut off the lineage of the Dharma. By striving for the Dharma that obtains the essence, they do not cut off the lineage of the Sangha. By planting the seeds of the Thus-Gone One in the fields of sentient beings, they do not cut off the lineage of the Buddha. By fully upholding the sacred Dharma, they do not cut off the lineage of the Dharma. By not being weary of fully gathering the great assembly, they do not cut off the lineage of the Sangha. In order to remember the deeds of the Buddhas, the Bhagavad-Tathagatas of the past, future, and present, always remember the instructions of the Thus-Gone One and...
Chinese
因为不舍弃如是教导，所以不断绝佛、法、僧的种姓。他们如此为了不绝断三宝的种姓而进入，因此一切作为都是没有罪过的，无论做什么，都能毫无阻碍地获得通往一切智智之门。他们如此安住于身业无罪、语业无罪、意业无罪之中，因此发起善根是有意义的发起，为众生利益而行是有意义的行。有意义地调伏众生，有意义地宣说佛法。他们所宣说的一切佛法，都能毫无阻碍地满足众生的心意，因此能够领悟。他们哪怕只生起一个菩提心也不会退转，其他一切以方便和智慧摄持的菩提心，也都回向于一切智智。他们如此安住于积累白法有意义的状态中，以十种庄严来回向一切菩提心。这十种庄严是什么呢？如此，身之庄严是如实地示现调伏众生，语之庄严是断除一切疑惑，心之庄严是一刹那间证悟三摩地，佛土之庄严是无有任何烦恼，光之庄严是放出无边无际的光网照亮一切众生，眷属之轮的庄严是使无量众生心满意足，神变之庄严是随众生心意以神变进行变化，教法之庄严是被一切智者所接受，涅槃之庄严是一位圆满正等觉以十方无余充满，以及佛法加持的庄严是如实地示现处所、时间和根器。他们以如此的庄严来成办一切菩提心，因此身语意的行为是有意义的，大智慧是有意义的。
English
Because they do not abandon such teachings, they do not cut off the lineage of the Buddha, Dharma, and Sangha. Because they enter in order not to cut off the lineage of the Three Jewels in this way, all their actions are without fault. Whatever they do, they attain the door of omniscience without any hindrance. Because they abide in body karma without fault, speech karma without fault, and mind karma without fault, their initiation of virtuous roots is a meaningful initiation, and their practice for the benefit of sentient beings is a meaningful practice. They tame sentient beings meaningfully, and they teach the Dharma meaningfully. All their teachings of the Dharma, without hindrance, satisfy the minds of sentient beings, and therefore they are able to comprehend. Even a single arising of their bodhicitta will not regress, and all other bodhicitta that are embraced by skillful means and wisdom are dedicated to omniscience. Because they abide in such a state of meaningfully accumulating white dharmas, they dedicate all bodhicitta with ten kinds of adornments. What are these ten adornments? Thus, the adornment of the body is to truly show how to tame sentient beings, the adornment of speech is to cut off all doubts, the adornment of the mind is to realize samadhi in a single instant, the adornment of the Buddha-field is to be without any defilements, the adornment of light is to illuminate all beings by spreading a network of light rays without end or center, the adornment of the circle of retinue is to completely satisfy the immeasurable assembly of sentient beings, the adornment of miraculous transformation is to transform miraculously according to the minds of sentient beings, the adornment of the teachings is to be embraced by all wise beings, the adornment of nirvana is to be completely filled by one perfect Buddha in all ten directions, and the adornment of the blessings of the Dharma is to show the place, time, and vessel as they are. Because they accomplish all bodhicitta with such adornments, the actions of body, speech, and mind are meaningful, and great wisdom is meaningful.