Tibetan
།བདེ་བ་ཕུན་ལྡན་ཉོན་མོངས་ཆུང་ཡོད་པ། །དེ་དག་ཀུན་ཏུ་ནད་གཟེར་ནད་བུ་ཅན། །བདག་ལ་དབང་བྱེད་ཙམ་གྱི་དབང་སྒྱུར་སྟོན། །འདོད་ཆགས་འབར་ཞིང་ཞེ་སྡང་འབར་གྱུར་ཏེ། །གཏི་མུག་རྒྱུ་ལས་འཇིག་རྟེན་མེར་འབར་ཞིང་། །རྒ་ཤི་ནད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འབར་གྱུར་པའི། །འཇིག་རྟེན་བསྟན་ཅིང་སེམས་ཅན་འདུལ་བ་བྱེད། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་བཞི། །ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཅྭོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་བརྗོད་བྱེད་ཅིང་། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་བྱེད། །དེ་དག་ཡོངས་སྟོན་རྫུ་འཕྲུལ་རྗེས་སྟོན་གྱིས། །གཟུགས་རྣམས་བྱིན་རློབ་མཐུ་ཡིས་མཐུ་ཆེ་བ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་བྱེད་ཅིང་། །རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པས་སེམས་ཅན་འདུལ། །དེ་དག་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་མང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་འཇིག་རྟེན་རིམ་གྲོར་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་མི་ཆགས་ཆུ་ལ་པད་མོ་བཞིན། །དགའ་བ་མོས་པ་སྐྱེ་བར་རྣམ་པར་སྤྱོད། །དེ་དག་རྗོད་བྱེད་བརྗོད་པའི་རྒྱལ་པོ་བྱེད། །གར་མཁན་རྔ་མཁན་གྱད་དང་རོལ་མོ་མཁན། །མཛེས་ཤིང་སྡུག་པར་བཞད་གད་བྱེད་པ་དང་། །སྒྱུ་མཁན་གཟུགས་མང་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད། །གྲོང་དང་གྲོང་དཔོན་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་དང་། །དེད་དཔོན་ཚོང་དཔོན་ ཁྱིམ་བདག་དེ་བཞིན་ཏེ། །རྒྱལ་པོ་བློན་པོ་མངའ་རབ་ཕོ་ཉ་དང་། །སྨན་པ་མི་འཇིགས་གཙུག་ལག་མཁས་པ་བྱེད། །དེ་དག་ནགས་ཚལ་སྡོང་པོ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །སྨན་དང་རིན་ཆེན་མི་ཟད་གཏེར་དག་དང་། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདོད་པ་འབྱིན་ཤིང་དང་། །ལམ་གོལ་འཁྱམས་ལ་དེ་བཞིན་ལམ་སྟོན་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་བྱུང་ནས་མི་རིང་ཤེས་གྱུར་ཅིང་། །སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་མི་ཤེས་པ། །དེ་དག་ཀུན་ལ་རྨོས་ཐབས་ཚོང་ཐབས་དང་། །སྣ་ཚོགས་བཟོ་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་བརྗོད་པ་བྱེད། ། འཚེ་མེད་གནོད་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་རྣམས། །སེམས་ཅན་བདེ་སྐྱེད་མཁས་པས་རབ་བསྔགས་པ། །རིག་མཐུ་སྨན་དང་གཙུག་ལག་སྣ་ཚོགས་རྣམས། །ཀུན་ཀྱང་དྲང་སྲོང་དེ་དག་རྣམ་པར་བརྗོད། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དམ་པའི་མཆོག །གང་ལ་ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་དད་གྱུར་དང་། །བརྟུལ་ཞུགས་དཀའ་སྤྱོད་དཀའ་བ་མཆོག་གི་རྣམས། །ཀུན་ཀྱང་མཁས་པ་དེ་དག་སྟོན་པར་བྱེད། །དེ་དག་རྒྱུད་དང་ཀུན་རྒྱུ་མུ་སྟེགས་ཅན། །དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་ཡུལ་མི་སྨྲར་སྤྱོད་པ་དང་། །སྒྲེན་མོ་གོས་མེད་རི་ཡི་དགེ་སྦྱོང་ལ། །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་མཁན་པོ་མཁས་པ་བྱེད། །དེ་དག་ཡོངས་འཚོ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། །བླ་ན་ཡོད་དང་བླ་ན་མེད་པ་རྣམས། །རལ་པ་རིང་དང་བྱིས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །དེ་དག་དུ་ཡང་དེ་དག་མཁན་པོར་འགྱུར། །ཉི་མའི་རྗེས་སྤྱད་དཀའ་ཐུབ་ལྔ་ལྡན་དང་། །ཁྱི་དང་བ་ལང་བརྟུལ་ཞུགས་རི་དགས་སྤྱོད། །གླེའུ་ཅན་མུ་སྟེགས་བཅུ་གསུམ་སྤྱོད་པའི་རྣམས། །དེ་དག་ཀུན་ནའང་དེ་དག་སློབ་དཔོན་འགྱུར། །ལྷ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཚུལ་ལ་དགའ་བ་དང་། །མུ་སྟེགས་ཁྲུས་བྱེད་ཡུལ་དུ་རྒྱུ་བ་དང་། །རྩ་བ་འབྲས་བུ་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྣམས། །ཆོས་སེམས་ནང་ན་དེ་དག་དམ་པར་འགྱུར། །གནས་བརྟེག་གནས་དང་གཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་། །ཚེར་མ་རྩྭ་དང་ཐལ་བའི་མལ་ཅན་དང་། །དབྱིག་པའི་མལ་ཅན་གཅིག་པུ་སྤྱོད་པའི་རྣམས། །དེ་དག་ཀུན་ཏུའང་དེ་དག་སློབ་དཔོན་འགྱུར། ། ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་དག་བསམ་པ་མོས་པ་རྟོགས་བྱས་ནས། །བསྒྲུབ་དཀའ་མི་ཟད་དྲག་ཤུལ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི། །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་པས་འདུལ། །འཇིག་རྟེན་ལྟ་བས་འཁྲུགས་པ་ཤེས་བྱས་ནས། །ལྟ་བ་ངན་ལ་ཞེན་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན། །ཀུན་ལ་ཕྲ་བའི་ཚིག་དང་ཐབས་ཚུལ་གྱིས། །བདེན་པ་སྟོན་པ་དེ་དག་ཀུན་ཏུ་བྱེད། །ལ་ལ་དྲ་བྱི་ལ་ཡི་སྔགས་ཚིག་ཏུ། །ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་ཚིག་གིས་བདེན་པ་སྟོན། །ལ་ལ་དག་ལ་གསལ་ཞིང་དྲང་ཚིག་གིས། །ལ་ལ་དག་ལ་ལྷ་ཡི་གསང་ཚིག་གིས། །ལ་ལ་དག་ལ་ཡི་གེ་དབྱེ་ཚིག་དང་། །དོན་དེས་རྟོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྣམས་དང་། །རྒོལ་བ་འདུལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཚིག་རྣམས་དང་། །བསྟན་པ་ཐུབ་མེད་ཐར་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས། །ལ་ལ་དག་ལ་མི་སྐད་ཚིག་རྣམས་དང་། །ཀུན་ལ་འཇུག་པའི་ཚིག་དེས་ཚིག་རྣམས་དང་། །ལ་ལ་དག་ལ་ལྷའི་ཚིག་དེས་ཚིག་དང་། །ཀླུ་ཡི་ཚིག་དེས་གནོད་སྦྱིན་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས། །ལ་ལ་དག་ལ་སྲིན་པོ་འབྱུང་པོ་དང་། །དྲི་ཟ་གྲུལ་བུམ་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོའི་ཚིག །མི་ཅི་ལྷ་མིན་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ཚིག་གིས། །བདེན་པ་བསྟན་ཅིང་ཐར་པར་འདྲེན་པ་བྱེད། །དེ་དག་བདེན་པའི་ཚིག་དེས་ཚུལ་ཤེས་བཞིན། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པའི། །ཆོས་ཉིད་བསམ་ཡས་ཚིག་ལམ་ཤེས་པས་སྟོན། །དེ་དག་ཏིང་འཛིན་རྣམ་འཕྲུལ་དེ་འདྲའོ། །དེ་དག་འགྲོ་བདེ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་མངོན་པར་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང་། །འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རབ་བཀྱེ་སྟེ། །འོད་ཟེར་བཀྱེ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་འདུལ། །འོད་ཟེར་མཐོང་ན་ལེགས་པ་རབ་བཀྱེ་ཞིང་། །སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་འོད་ཟེར་དེ་ཤེས་
Chinese
具有圆满安乐，烦恼微少者， 彼等一切常具病痛与疮痍， 示现唯有对我等行使权力的统治。 贪欲炽燃，嗔恨亦炽燃， 因愚痴之故，世界为火所焚， 因衰老死亡疾病而剧烈燃烧的， 示现世界，调伏有情。 彼等以佛陀十力与四无畏， 以及十八不共法之殊胜功德， 亦能宣说佛陀之伟大自性， 以佛陀之功德利益有情。 彼等以神通及随行神通完全示现， 以加持力使诸色相具大威力， 如是示现如来之神通， 以神通变化调伏有情。 彼等以众多不同之方便法门， 为利益有情而作世间之供养。 不执著世间，如莲花出于水中， 以欢喜与虔诚之心而行持。 彼等成为能言说者，是言说之王。 舞者、鼓手、角力士与乐师， 以美丽动人之姿欢笑作乐， 幻术师则示现种种形相。 城镇与城镇管理者、舵手， 船长、商人以及居家者，亦如是。 国王、大臣、使者， 医师与无畏者，以及精通学术者。 彼等化为森林中之巨大树木， 化为取之不尽之药物与珍宝之宝藏， 如意宝珠与能满足愿望之树， 对于迷途者，彼等亦化为指路明灯。 知晓世界出现不久之事， 对于有情不了解业之法则， 对于彼等一切，宣说耕作之方法、贸易之方法， 以及种种工巧技艺。 无害无损之行为， 能令有情安乐，为智者所赞叹， 各种明咒、威力、医药与学术， 一切皆为彼等仙人所宣说。 仙人们之行持是神圣中最殊胜的， 令天神与世间众生皆生起信心， 苦行与最极艰难之行持， 一切皆为彼等智者所开示。 彼等是外道之论典与因由， 苦行之行处，不语之行持， 裸体无衣之山中修行者， 成为外道之导师与智者。
English
Those who possess perfect bliss and have few afflictions, They always have diseases, pains, and sores, They show the rule of power only to control me. Desire blazes, and hatred also blazes, Because of ignorance, the world is burned by fire, Of aging, death, and disease, which blaze intensely, They show the world and tame sentient beings. They, with the Buddha's ten powers and four fearlessnesses, And also with the eighteen unique qualities of the Dharma, Also proclaim the greatness of the Buddha's self, With the Buddha's qualities, they benefit beings. They fully show miracles and subsequent miracles, Blessing forms with power, making them greatly powerful, Thus they show the Tathagata's miracles, Taming sentient beings with miraculous transformations. They, with many various methods, Make offerings to the world for the benefit of beings. Not attached to the world, like a lotus in water, They practice with joy and devotion. They become speakers, the kings of speech. Dancers, drummers, wrestlers, and musicians, Laughing and making merry with beauty and charm, Magicians show various forms everywhere. Towns and town managers, helmsmen, Captains, merchants, and householders, likewise. Kings, ministers, messengers, Doctors, fearless ones, and experts in learning. They transform into great trees in the forest, Into inexhaustible treasures of medicine and jewels, Wish-fulfilling gems and wish-granting trees, For those who are lost, they also become guides. Knowing things that have happened not long ago in the world, For sentient beings who do not understand the laws of karma, For all of them, they speak of methods of plowing, methods of trading, And all kinds of crafts. Actions that are harmless and without harm, Bringing happiness to sentient beings, praised by the wise, Various mantras, powers, medicines, and learning, All are proclaimed by those sages. The conduct of the sages is the most supreme of the sacred, Inspiring faith in gods and beings of the world, Austerities and the most difficult practices, All are taught by those wise ones. They are the scriptures and causes of the heretics, The places of ascetic practice, the practice of not speaking, The naked, unclothed mountain ascetics, Becoming teachers and experts of the heretics.
Chinese
那些完全依靠正法生活的人， 具有有上和无上功德的人们， 留着长发和具有孩童行为的人， 无论在哪里，他们都会成为堪布。 追随太阳，修行具有五种苦行的人， 修行狗、牛行为和鹿行的人， 拥有容器，修行十三种外道行为的人们， 在所有这些之中，他们都会成为导师。 诸天喜欢智慧的方式， 外道在沐浴的地方游荡， 食用根、果、水的人们， 在正法心中，他们会成为神圣。 依靠住所，与住所合一而行的人， 拥有荆棘、草和灰烬的床铺的人， 拥有土块的床铺，独自修行的人们， 在所有这些之中，他们都会成为导师。 所有那些外道徒， 了解他们的思想和信仰之后， 通过舍弃难以实行、无尽、强烈苦行的， 外道徒的痛苦来调伏他们。 了解世间被邪见所扰乱之后， 对外道邪见执着的外道徒， 以对一切都精微的言辞和方法， 示现真理，他们会做所有这些。 有些人以因陀罗的咒语， 以极其隐秘的言辞示现真理。 有些人以清晰而正直的言辞， 有些人以天神的秘密言辞。 有些人以字母分解的言辞， 以及通过那个意义所理解的金刚之语， 以及调伏论敌的智慧之语， 以及教法不可战胜的解脱之语。 有些人以人类的言辞， 以及对一切都适用的言辞。 有些人以天神的言辞， 以及龙的言辞，夜叉的言辞。 有些人以罗刹、鬼神， 以及寻香、瓮腹、大腹行者的言辞。 以及非人、天神、鹏鸟的言辞， 示现真理，引导他们获得解脱。 他们以那些真理之语，如实知晓。 因此，所有那些胜利者的正法， 通过了解不可思议的法性言辞之路来示现。 那些禅定的神通就是那样。 那些是带来安乐的殊胜禅定。 对一切众生显现成就， 放射出不可思议的光芒， 放射光芒之后，调伏那些众生。 如果看到光芒，就放射出极大的善妙， 有多少众生了解那光芒
English
Those who live entirely by the Dharma, Those who possess superior and unsurpassed virtues, Those with long hair and childlike behavior, Wherever they are, they will become Khenpos. Following the sun, practicing fivefold austerities, Practicing dog and cow behavior, and deer conduct, Those with vessels, practicing thirteen heretical behaviors, Among all these, they will become teachers. The gods delight in the way of wisdom, The heretics wander in places of bathing, Those who consume roots, fruits, and water, In the heart of the Dharma, they will become sacred. Those who rely on dwellings, living in unity with them, Those with beds of thorns, grass, and ashes, Those with beds of clods, living alone, Among all these, they will become teachers. All those non-Buddhist heretics, Having understood their thoughts and beliefs, By abandoning the suffering of heretics, Who practice difficult, endless, and intense austerities, they subdue them. Having understood that the world is disturbed by wrong views, The heretics who cling to wrong views, With subtle words and methods for all, They show the truth, they do all these things. Some with the mantra of Indra, Show the truth with extremely secret words. Some with clear and straightforward words, Some with the secret words of the gods. Some with words that dissect letters, And with the vajra words understood through that meaning, And with the words of wisdom that subdue opponents, And with the invincible words of liberation of the teachings. Some with the words of human speech, And with the words that apply to all. Some with the words of the gods, And with the words of the nagas, the words of the yakshas. Some with the words of rakshasas, spirits, And gandharvas, kumbhandas, and mahodaraga. And with the words of humans, non-humans, gods, and garudas, They show the truth and lead them to liberation. They know the truth of those words as they are. Therefore, all the Dharma of those victors, Is shown by understanding the path of the inconceivable nature of Dharma. Those samadhi manifestations are like that. Those are the supreme samadhis that bring ease. Manifestly accomplishing for all beings, Radiating immeasurable rays of light, Having radiated light, they subdue those beings. If they see the light, they radiate great goodness, As many beings as know that light