Tibetan
པར་རྒྱས་པ་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཉིན་མོའི་ལྷ་ཀུན་ནས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྨན་སྟོན་པ་སྒྲུབ་པའི་དཔལ་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི། ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་སྟོབས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་རྣམ་པར་སྟོན་པའི་རྒྱན་ཅེས་བྱའོ། །ཉིན་མོའི་ལྷ་ལྷག་པའི་མིག་བཟང་པོས་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བས་སྣང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉིན་མོའི་ལྷ་ཚུལ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་བྱུང་བའི་དཔལ་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཐ་མི་དད་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཉིན་མོའི་ལྷ་སྙིང་རྗེ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཅིང་སྐྱོབ་པའི་སྟོབས་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉིན་མོའི་ལྷ་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་མི་འབྲལ་བའི་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགའ་བའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་ནས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཉིན་མོའི་ལྷ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཀུན་ནས་འཕྱང་བའི་དཔལ་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི། འགྲོ་བས་མཐོང་ན་དོན་ཡོད་པའི་གྲགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཉིན་མོའི་ལྷ་ཁྱིམ་དང་གཞལ་མེད་ཁང་གི་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་སྟོན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཉིན་མོའི་ལྷའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་བལྟས་ནས། དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་སྨྲས་སོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་པ་རྒྱལ་བས་མཁྱེན། །རྒྱལ་བ་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས། །རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མི་ཟད་ནམ་མཁའ་བཞིན། །རྒྱལ་བའི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་སྣང་། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བསམ་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད། །དོན་གྱི་ཚིག་རྣམས་གཞན་དང་གཞན་དག་ཀྱང་། །རྣམ་ཕྱེ་རྒྱ་ ཆེན་ཚིག་གིས་རྒྱལ་བ་གསུང་། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བློ་གྲོས་ལྷ་ཡིས་མཐོང་། །རྒྱལ་བའི་འོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཀུན་དགའ་སྟེ། །རྒྱལ་བ་མཐོང་ཐོས་དོན་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །གོ་འཕང་དམ་པ་རྒྱ་ཆེན་ཞི་བ་སྟོན། །དཔལ་གྱི་འོད་ནི་དེ་ཡིས་རབ་ཏུ་དགའ། །སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་འགྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་གྱི། །དགའ་བ་ཚད་མེད་དགེ་ཆོས་ཀུན་ཀྱང་འབྱུང་། །ཆོས་སྤྲིན་གཞལ་མེད་རྒྱལ་བ་ཆར་འབེབས་ཏེ། །དེ་ལ་མེ་ཏོག་རྒྱན་པའི་ལྷ་དགའ་བོ། །ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོབས་ལ་འཇུག་པ་རྣམས། །སེམས་ཅན་བསྡུ་བའི་སྒོ་ལ་རྣམ་དཔྱོད་ཅིང་། །རབ་ཡངས་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཚེ་རྒྱལ་བས་སྦྱངས། །འདི་ནི་ཡིད་འོང་འབྱུང་བའི་ལྷས་མཐོང་ངོ་། །རྒྱལ་བ་མཐོང་ཞིང་ཐོས་པ་དོན་མེད་མིན། །དགའ་དང་བདེ་བ་སྤྲོ་བ་ཡངས་པ་སྐྱེད། །འབྱམ་ཀླས་ཐབས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་སེམས་ཅན་འདུལ། །དེས་ནི་མིག་བཟང་དེའི་དགའ་སྐྱེད་བྱེད། །ཆོས་དབྱིངས་འབྱམ་ཀླས་ཕྱོགས་སུ་རབ་ཏུ་འཇུག །འགྲོ་བར་སྟོབས་བཅུས་མ་ལུས་བསྟན་མཛད་དེ། །བདེ་གཤེགས་དངོས་ཡོད་མ་ཡིན་དངོས་མེད་མིན། །འཕགས་པའི་དཔལ་གྱི་ཉིན་མོའི་ལྷ་ཡིས་མཐོང་། །སེམས་ཅན་མི་བདེ་ཐིབས་པོར་ནུབ་པ་རྣམས། །གཟིགས་ནས་རྒྱལ་བ་འཇིག་རྟེན་མཆོད་པ་མཛད། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བས་བསྩལ། །འདི་ལ་སྙིང་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ལྷ་འཇུག་གོ །འགྲོ་བ་འདི་དག་ཉོན་མོངས་ལས་བསྒྲིབས་པར། །དགའ་བ་འབྱུང་བའི་བདེ་བ་རྒྱལ་བ་གསུང་། །ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་རབ་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་འཇིག །བསོད་ནམས་ཤུགས་ནི་རྣམ་ཐར་འདི་ལ་འཇུག །མཁའ་འདྲ་རྒྱལ་བའི་བསོད་ནམས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས། །འཇིག་རྟེན་དགེ་བས་གཙོ་བོ་མཆོག་བྱུང་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་བདེ་གཤེགས་འཁྲུལ་མི་མངའ། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་གི་རྣམ་ཐར་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མཚན་མོའི་ལྷ་དཔལ་དྲི་མ་མེད་ཅིང་ཀུན་ནས་ཟབ་པའི་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི། བསམ་གཏན་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་བདེ་བ་ཀུན་ནས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཚན་མོའི་ ལྷ་ཀུན་ནས་སྐྱོབ་པའི་མདངས་ཀྱི་དཔལ་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི། སྣང་བ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་ཏུ་ལྟ་ཞིང་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཚན་མོའི་ལྷ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་མིག་གིས་འགྲོ་བ་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི། ཀུན་ནས་དགའ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དྲི་མ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཞེས་བྱའོ། །མཚན་མོའི་ལྷ་སྒྲས་ཞི་བ་རྒྱ་མཚོ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི། དགའ་བ་ཡངས་པ་འབྱུང་བའི་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱན་ཅེས་བྱའོ། །མཚན་མོའི་ལྷ་མཚན་མོ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་དཔལ་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི། ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྒྲ་ཟབ་མོས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཚན་མོའི་ལྷ་ཤིང་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི། དགའ་བ་དང་སྨོན་ལམ་དང་མོས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་འོད་ཅེས་བྱའོ། །མཚན་མོའི་ལྷ་ཀུན་ནས་སྐྱོང་ཞིང་སྲུང་བའི་དཔལ་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཚན་མོའི་ལྷ་དགེ་བའི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགའ་བར་རྩེ་བ་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི། བྱམས་པ་མཐའ་ཡས་པ་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཚན་མོའི་ལྷ་མདུད་པར་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱ་བས་དབང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི། སྙིང་རྗེའི་སྒོ་ནས་ཆར་འབེབས་པའི་རྒྱན་ཅེས་བྱའོ། །མཚན་མོའི་ལྷ་དགེ་བའི་བསོད་ནམས་འབྱུང་བའི་དཔལ་སྟོན་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་བྱ་བས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་འགེངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་མཚན་མོའི་ལྷ་དཔལ་དྲི་མ་མེད་ཅིང་ཀུན་ནས་ཟབ་པའི་འོད་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་མཚན་མོའི་ལྷའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་བལྟས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་སྨྲས་སོ། །སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་ལ་ལྟོས། །སྟོང་པ་ཞི་བ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །དགའ་བ་རྒྱ་མཚོ་ རྣམ་པར་སྦྱང་བྱས་ཤིང་། །རྒྱལ་བ་དྲི་མེད་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་མཛེས། །ཐུབ་པ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་བལྟ་དགའ་བ་སྟེ། །བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོ་དག་ན་བར་འགའ་སྣང་། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་བྱས་མགོན་པོ་བྱུང་། །འགྲོ་བ་ལྟ་བ་ལྷ་ཡིས་འདི་མཐོང་ངོ་། །འདྲེན་པ་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། །འགྲོ་བ་དག་ན་མངོན་ཏུ་ཀུན་ན་སྣང་། །ལམ་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྱོང་། །སྐྱོབ་པའི་མདངས་ཀྱི་དཔལ་ནི་འདི་ལ་སེམས། །དགའ་བ་རྒྱ་མཚོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །རབ་ཏུ་ཡངས་པ་སྔན་ཅད་བསྒོམས་པས་ན། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་འཇིག་རྟེན་ལྟ་ན་མཛེས། །ཞིང་དབྱངས་མཚན་མོའི་ལྷས་ནི་འདི་མཐོང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། །ཕྱོགས་རྣམས་བཀང་ཞིང་ཞི་བའི་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོག །སེམས་ཅན་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེན་རྣམ་པར་སྦྱོང་། །མཚན་མོ་འབྱུང་བའི་དཔལ་ནི་འདི་ལ་དགའ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་སྐྱེད། །བསོད་ནམས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་ཡངས་པ་སྟོན། །དྲི་མེད་ཞི་བའི་ས་ཡང་སྟོན་མཛད་དེ། །འདི་ལ་རྒྱས་པའི་འོད་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག །སངས་རྒྱས་འཕྲུལ་གྱིས་ཕྱོགས་རྣམས་རབ་བཀང་སྟེ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འདུལ་བ་སྟོན། །ཐམས་ཅད་གཟུགས་སུ་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་སྣང་། །མཚན་མོའི་ལྷ་ནི་དཔལ་གྱིས་འདི་མཐོང་ངོ་། །འདྲེན་པས་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ཀུན་ན་སྣང་། །བྱམས་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཚུལ་རྣམས་རྣམ་སྦྱངས་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་རྒྱས་པར་མཛད། །བསོད་ནམས་རྩེ་བ་མཚན་མོའི་ལྷས་མཐོང་ངོ་། །སེམས་ཅན་གཏི་མུག་ཐིབས་པོས་འཁྲུགས་པ་དང་། །གཏུམ་སེམས་འཁོན་འཛིན་དམ་པོས་བསྒྲིབས་གཟིགས་ཤིང་། །ཐུགས་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་རྒྱལ་བ་འབྱུང་བར་གྱུར། །འཁོན་འཛིན་ཞི་བ་མཚན་མོའི་ལྷ་དགའ་འོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་བསམ་པ་རྫོགས་བྱས་ཤིང་། །མགོན་པོ་སྔན་ཅད་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པས་ན། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་ཡོན་ཏན་མཚན་རྒྱས་སོ། །བསོད་ནམས་བལྟ་བའི་བདག་ པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །དེ་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱིངས་ན་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་འགེངས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི། ཀུན་ཏུ་སྐྱོབ་པས་འགྲོ་བའི་རྒྱན་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་ལྟ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི། དགོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་འོད་ཅེས་བྱའོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་སྣང་བ་སྤྱོད་པའི་རྒྱན་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི། ཆགས་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བའི་སྣང་བས་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དོན་ཡོད་པ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་རྨོངས་པ་བྱེད་པའི་གཙུག་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མིང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བའི་འོད་ཅེས་བྱའོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་ནམ་མཁའི་རྒྱུད་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི། སྒྲ་དབྱངས་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཐམས་ཅད་མྱོང་བར་བྱེད་པས་དགའ་བ་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་སྤྲིན་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི། ཀླུའི་སྤྲིན་འབྱུང་བ་དགའ་བ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་མིག་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་གཙུག་ཕུད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ལྟ་བའི་བདག་པོའི་རྒྱན་ཅེས་བྱའོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཀུན་ནས་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི། སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་དང་ལས་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་འཕྲེང་བའི་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་བྱ་བས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བརྩོན་པ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱིངས་ན་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་འགེངས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་བལྟས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་སྨྲས་སོ། ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་རང་བྱུང་འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་པ་བྱུང་། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ཡོངས་ སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་སྟོན། །རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ནི་འགྲོ་བ་ཀུན་དང་མཉམ། །རྣམ་པ་དུ་མ་སེམས་ཅན་བསམ་པ་སྟོན། །རྒྱལ་བ་མཐོང་བས་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་འགྲོལ། །ཀུན་ཏུ་མངོན་པར་ལྟ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །སེམས་ཅན་རྒྱ་མཚོ་མུན་པས་བསྒྲིབས་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་སྣང་བ་སྟོན། །རྣམ་པར་སྣང་བའི་སངས་རྒྱས་འོད་ཀྱང་མཐོང་། །སྣང་བ་སྤྱོད་པ་རྣམ་ཐར་འདི་ལ་དགའ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བསྐོར། །སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་ཞི་མཛད་ཐོགས་པ་མེད། །དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྒྱས། །ཀུན་ནས་འཁྱིལ་པའི་དཔལ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཐོས། །འགྲོ་བའི་མིང་གི་འཁོར་ལོ་ཇི་སྙེད་པ། །སངས་རྒྱས་མཚན་གྱིས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འཐོན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཏི་མུག་རྣམ་པར་ཟློག །འདི་ནི་གཏི་མུག་རྣམ་དག་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་སེམས་ཅན་གང་འགྲོ་བ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་གསུང་སྙན་ནི། །དགའ་བ་རྒྱ་ཆེན་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པ་ཐོབ། །འདི་ནི་ནམ་མཁའ་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཏོ། །སྐད་ཅིག་སེམས་རྒྱུད་ཀུན་ལ་ཚད་མེད་པའི། །ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཆར་རྒྱལ་བ་འབེབས་པ་མཛད། །འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འཇིལ། །འདི་ལ་སྤྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ལྷ་འཇུག་གོ །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱ་མཚོའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །སངས་རྒྱས་རྣམ་པ་གཞན་མིན་ཡང་དག་སྟོན། །སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་ལས་ལ་རབ་ཏུ་དགྲོལ། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་སྤྱོད་བདག་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་སྔན་ཅད་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་ཐུགས་རྗེ་རབ་བསྐྱེད་དེ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བཀང་། །སྣ་ཚོགས་ཕྲེང་བའི་འོད་ནི་འདི་ལ་དགའ། །ཕྱོགས་རྣམས་སེམས་ཅན་རྒྱལ་བས་སྣང་མཛད་པས། །བསམ་པ་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །དེ་དག་མཐའ་ཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་འཇུག་གོ །མིག་བཟངས་གཙུག་ཕུད་ཚུལ་འདིར་རབ་ཏུ་འཇུག །དེ་ལ་ ནམ་མཁའི་ལྷ་ཀུན་ནས་སྣང་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི། འགྲོ་བ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པའི་བསམ་པ་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ནམ་མཁའི་ལྷ་མཐའ་ཡས་ཤིང་ཟབ་པ་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཟབ་མོ་ལ་ཡང་དག་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ནམ་མཁའི་ལྷ་རླུང་ཀུན་ནས་འབྱུང་བའི་དཔལ་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི། ཡུལ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཞེས་བྱའོ། །ནམ་མཁའི་ལྷ་བསྒྲིབས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མི་གནས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་རྒྱན་ཅེས་བྱའོ། །ནམ་མཁའི་ལྷ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་གནོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཙུག་ཕུད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི། འགྲོ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་ཞིང་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ནམ་མཁའི་ལྷ་འོད་ཟེར་སྣང་བའི་འོད་ཐོགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི། འགྲོ་བ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེའི་འོད་ཀྱིས་སྐྱོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ནམ་མཁའི་ལྷ་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུན་ཐོགས་པ་མེད་པའི་དཔལ་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི། བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོབས་དང་། དགའ་བ་བསྡུ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ནམ་མཁའི་ལྷ་ཕྱོགས་དྲི་མ་མེད་པར་སྣང་བའི་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དྲི་མ་མྱེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་ཟློག་པར་གནས་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ནམ་མཁའི་ལྷ་དབྱངས་ཤིན་ཏུ་འཕགས་ཤིང་ཟབ་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོད་རབ་ཏུ་འཕགས་པས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ནམ་མཁའི་ལྷ་ཕྱོགས་བཅུར་མངོན་ཏུ་སྟོན་པའི་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི། སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕོ་བ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའི་ལྷ་ཀུན་ནས་སྣང་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་མཐུས་ནམ་མཁའི་ལྷའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་བལྟས་ནས། དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་སྨྲས་སོ། །རྒྱལ་བའི་སྤྱན་ནི་རྒྱ་ཆེན་ཡངས་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་ཀུན་གཟིགས་ཏེ། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་མངོན་པར་རབ་ཏུ་བཞུགས། །སངས་རྒྱས་དྲི་མེད་ནམ་མཁའ་རབ་ཏུ་འདྲ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡི་རྒྱ་ཆེན་འོད་ཀྱི་རྣམས། །ཕྱོགས་བཅུའི་འགྲོ་བ་ཁྱབ་ཅིང་རྣམ་པར་མཛེས། །ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་སུ་མངོན་པར་རབ་ཏུ་གནས། །ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པའི་འོད་ཀྱིས་འདི་མཐོང་ངོ་། །རྒྱལ་བ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་འབྱུང་བ་མེད། །འདི་ལ་གཟུང་བ་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད། །ཐོབ་པ་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། །རླུང་གི་འོད་ཀྱིས་རྣམ་ཐར་འདི་མཐོང་ངོ་། །བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོར་ཡང་། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་སྒྲིབ་པ་སེལ་བར་མཛད། །ལམ་ཡངས་རྣམ་པར་ཐར་པ་རབ་ཏུ་སྟོན། །འདི་ནི་དཔའ་བོ་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ཀྱིའོ། །སྔན་ཅད་
Chinese
名为“对广大之境的种种观察”。白昼天女从各方面示现令人欢喜的医药，成就光荣的解脱是：圆满成就一切光明之力，名为“种种显示的庄严”。白昼天女以殊胜的善妙之眼使人满足的解脱是：以正法的喜悦照亮一切众生的安乐和痛苦。白昼天女从广大行持的各方面所生光荣的解脱是：名为“法界无别之精髓”。白昼天女大悲光辉之光的解脱是：精勤于真实示现和救护一切有情安乐的力量。白昼天女广大显现不离善根之光的解脱是：从平等性中圆满生起喜乐的功德。白昼天女鲜花花鬘处处悬挂的光荣的解脱是：名为“众生见之有义之名声的坛城”。此后，白昼天女以极其显现宫殿和无量宫之形象，以佛陀的威力，观察白昼天女眷属的一切坛城后，彼时说了这些偈颂： 众生的一切行为，胜者知。 胜者安住于三时平等性。 胜者的智慧无尽如虚空。 胜者的光芒普照一切方。 通达一切众生的心念。 意义的词句，以及其他种种。 以广大的分别之词，胜者说。 圆满的智慧，天神见。 胜者的光芒令一切有情欢喜。 见闻胜者，即成有义。 示现广大寂静之殊胜果位。 光荣的光芒，因此而欢喜。 见佛陀，广大众生的。 无量喜乐，一切善法亦生。 无量法云，胜者降雨。 于此，鲜花庄严之天神欢喜。 进入正法坛城力量的那些。 于摄受有情之门，作种种思辨。 广阔的行持，行持时，胜者净化。 此乃悦意之源。
English
It is called "Observing the Various Aspects of the Vast Realm." The liberation of the glorious Day Goddess, who demonstrates pleasing medicine from all aspects, is: Perfectly accomplishing the power of all light, called "The Ornament Displaying Various Aspects." The liberation of the Day Goddess, who satisfies with the excellent and virtuous eyes, is: Illuminating the happiness and suffering of all beings with the joy of Dharma. The liberation of the glorious Day Goddess, arising from all aspects of vast conduct, is: Called "The Essence of Non-Duality of the Dharmadhatu." The liberation of the light of the great compassion and splendor of the Day Goddess is: Being extremely diligent in the power to truly show and protect the happiness of all sentient beings. The liberation of the light of the Day Goddess's vast appearance, inseparable from the root of virtue, is: Completely arising from the qualities of joy through equanimity. The liberation of the glorious Day Goddess, with garlands of flowers hanging everywhere, is: Called "The Mandala of Fame, Meaningful When Seen by Beings." Then, the Day Goddess, manifesting the forms of houses and immeasurable palaces, by the power of the Buddha, having beheld all the mandalas of the retinue of the Day Goddess, at that time spoke these verses: The Victor knows the actions of all beings. The Victor abides in the equality of the three times. The Victor's wisdom is inexhaustible like the sky. The Victor's light shines brightly in all directions. He understands the thoughts of all beings. The words of meaning, and various others, The Victor speaks with vast discriminating words. The gods see the perfect wisdom. The Victor's light makes all beings happy, Seeing and hearing the Victor becomes meaningful. He shows the supreme state of vast peace. The glorious light rejoices greatly in that. Seeing the Buddha, for vast beings, Immeasurable joy, all virtuous Dharma also arises. Immeasurable clouds of Dharma, the Victor rains down, Thereupon, the god adorned with flowers rejoices. Those who enter the power of the Dharma mandala, Reflecting on the means of gathering sentient beings, When practicing vast conduct, the Victor purifies. This is the source of delight.