Tibetan
་མེད་དེ། །བ་སྤུ་ཁུང་བུ་ཀུན་ནའང་ཤིན་ཏུ་ཡང་། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་དང་བདེ་དོན་མཛད། །ཡིད་འོང་ཤིང་གི་འོད་ནི་འདི་སྟོན་ཏོ། །འགྲོ་བའི་དོན་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཡངས་མང་དང་། །སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་རྒྱལ་བས་ཟློག་པ་མཛད། །ཐབས་དང་ཐུགས་རྗེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མངའ། །དགེ་བའི་མིག་ནི་རྣམ་ཐར་འདི་སྟོན་ཏོ། །ཕྱོགས་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཞིང་གི་རྣམས། །ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་བའི་འོད་རབ་སྣང་བར་འཆར། །སེམས་ཅན་ལྟ་བའི་དྲི་མ་རྣམ་པར་སྦྱོང་། །མེ་ཏོག་ཤིང་གི་གཙུག་ཕུད་ཅོད་པན་ཚུལ། །སྔོན་ཅད་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་རབ་མང་བར། །བྱམས་པའི་ཚུལ་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པས་ན། །རྒྱལ་བ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དབུགས་ཀྱང་འབྱིན། །ཀུན་ཏུ་སྒྲ་དབྱངས་འདི་ཡི་ཚུལ་ལ་འཇུག །རྒྱལ་བ་མཐོང་བས་དགའ་བ་ཀུན་དགེ་དང་། །འགྲོ་བ་འདིར་ནི་མི་ཟད་བདེ་བ་འབྱུང་། །ཐར་པའི་འབྲས་བུ་རྒྱུ་རྣམས་རིམ་གྱིས་སྟོན། །མུ་ཏིག་ཅོད་པན་རྣམ་ཐར་འདི་སྟོན་ཏོ། །སྒྲིབ་དང་རབ་རིབ་གཏི་མུག་སྟུག་པོར་ནི། །སེམས་ཅན་འཁོར་ཚེ་རྟག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས། །དེ་ལ་རྒྱལ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པ་སྟོན། །སེང་གེའི་རྒྱལ་མཚན་འདི་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག །འགྲོ་བ་ཀུན་དང་མཉམ་པ་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། །བདེ་གཤེགས་གཟུགས་རྣམས་རབ་ཏུ་ཡངས་པ་སྟོན། །འགྲོ་བར་ཐབས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་སྒོ་ནས་སྣང་། །དེ་ལྟར་དབྱངས་སྙན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་མཐོང་། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱོགས་མཐའ་ཡས། །སེམས་ཅན་དག་ལ་རྒྱས་པར་རྒྱལ་བས་བསྟན། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཡིན་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་ཤིང་གི་རྒྱལ་མཚན་རྣམ་པར་སེམས། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བསྐལ་པ་བརྒྱ་མང་བ། །སངས་རྒྱས་སྟོན་ཀྱང་འཕོ་བ་ཡོད་མེད་དེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད། །དགའ་བ་མཐོང་བའི་རྣམ་ཐར་ཚུལ་འདི་ཡིན། །དེ་ལ་གྲུལ་བུམ་གྱི་དབང་པོ་འཕགས་ སྐྱེས་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི། མདུད་པར་འཛིན་པ་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་འོད་ཅེས་བྱའོ། །གྲུལ་བུམ་གྱི་དབང་པོ་ཀླུ་བདག་གི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི། སྒོ་མཐའ་ཡས་པར་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གྲུལ་བུམ་གྱི་དབང་པོ་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བསམ་པ་རྒྱ་མཚོ་སྙེད་ཀྱི་སྒོ་ཞེས་བྱའོ། །གྲུལ་བུམ་གྱི་དབང་པོ་ཕན་པར་སྤྱོད་པར་འཕར་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི། སྣང་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་བྱ་བ་ལ་ཀུན་ནས་སྤྱོད་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གྲུལ་བུམ་གྱི་དབང་པོ་འཇིགས་པ་ལས་བསྒྲལ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་གདོན་པའི་ལམ་འཇིགས་པ་མེད་པའི་རྒྱན་ཅེས་བྱའོ། །གྲུམ་བུམ་གྱི་དབང་པོ་རྩལ་སྣ་ཚོགས་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི། འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་པའི་སྲེད་པ་རྒྱ་མཚོས་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གྲུལ་བུམ་གྱི་དབང་པོ་རི་རབ་ལེགས་པར་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི། འགྲོ་བ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བའི་སྤྲིན་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གྲུལ་བུམ་གྱི་དབང་པོ་སྡེ་དཔའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི། ཀུན་ནས་སྣང་བས་སྒྲིབ་པའི་རི་ཡང་དག་པར་འཇོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གྲུལ་བུམ་གྱི་དབང་པོ་དགེ་བའི་མིག་གི་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྙིང་པོ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གྲུལ་བུམ་གྱི་དབང་པོ་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་སྒོ་མཐའ་ཡས་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི། རྒྱུད་ཀུན་ཏུ་ལུས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་འགྲོ་བའི་ཡུལ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་གྲུལ་བུམ་གྱི་དབང་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས། གྲུལ་བུམ་གྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་བལྟས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་སྨྲས་སོ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་བཟོད་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན། །འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་བསྐལ་པ་བསམ་ཡས་སྤྱོད། །ང་རྒྱལ་དྲེགས་མྱོས་སྤངས་པས་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །ཀུན་ན་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསལ་རབ་ཏུ་མཛེས། །སྔོན་ཅད་རྒྱལ་བས་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་དག །སྤྱད་དེ་ཐབས་མང་ཚོགས་པས་ ཕན་བསྐྱེད་ནས། །ཕྱོགས་བཅུར་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་མཛད། །རྣམ་པར་ཐར་པ་འདི་ནི་ཀླུ་བདག་གིའོ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཡངས་པ་འགྲོ་བའི་མགོན། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་བསམ་པ་ཀུན་ཀྱང་གསལ། །སྣ་ཚོགས་འཕྲུལ་སྒོས་སེམས་ཅན་རྣམ་པར་འདུལ། །རྒྱལ་བ་མཐོང་བས་སྣ་ཚོགས་རྒྱལ་མཚན་དགའ། །སངས་རྒྱས་རྫུ་འཕྲུལ་ཡུལ་དག་གཟུགས་བརྙན་འདྲ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ན་ཕྱི་མཐའི་བསྐལ་པར་གནས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཁའ་འདྲ་ཡང་དག་དངོས། །དེ་ནི་ཕན་སྤྱོད་རྒྱུ་བས་མཐོང་བ་ཡིན། །མི་བཟད་རབ་རིབ་བསྒྲིབས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ། །རྒྱལ་བའི་འོད་བསྟན་རྣམ་ཐར་ལམ་དགེ་སྟོན། །མགོན་དང་སྐྱབས་གྱུར་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྤོང་། །འཇིགས་ལས་སྒྲོལ་བས་རྣམ་ཐར་འདི་མཐོང་ངོ་། །སྲེད་པ་རྒྱ་མཚོས་གདུངས་འགྲོ་སྡུག་བསྔལ་བ། །རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་མ་ལུས་ཞི། །སྦྱངས་ཤིང་རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཉིད་སྟོན། །སྣ་ཚོགས་ཁྱིམ་ནི་རྣམ་ཐར་འདི་ལ་འཇུག །འགྲོ་བ་འ
Chinese
无有也。 毛孔一切处，亦甚深。 为众生一切，作利乐之事。 悦意树之光，此乃示现也。 众生之义，如海广大众多。 一切痛苦，胜者作遮止。 具足方便与慈悲，种种相。 善妙之眼，此乃示现解脱也。 方所诸海，无边疆土之彼等。 一切胜者之光，极明而显现。 清净有情，观看之垢染。 鲜花树之顶髻，宝冠之方式。 往昔一切，胜者如海极众多。 慈爱之方式，亦完全修习故。 胜者亦出，众生一切之气息。 一切声韵，入于此方式。 见胜者故，喜乐皆善妙。 于此众生，生起无尽安乐。 解脱之果，次第示现诸因。 珍珠宝冠，此乃示现解脱也。 于障与翳，愚痴黑暗中。 有情轮回时，恒时极愚昧。 于彼胜者，示现法性广大。 于此狮子之胜幢，极入。 与众生一切，平等无边际也。 然善逝之身相，示现极为广大。 于众生，以种种门显现诸方便。 如是见闻，悦耳善逝之音。 以一切智之方式，于无边方所。 胜者为有情，广为开示。 乃是趣入，菩提胜行之方式。 思择金刚树之胜幢。 一刹那顷，百千劫。 虽示现佛陀，然无有迁变。 生起有情，一切诸安乐。 此乃见喜之解脱方式。 于彼瓶之自在圣
English
There is none. In all pores, also very deep. For all beings, doing benefit and happiness. The light of the pleasing tree, this is what it shows. The meaning of beings is like the vast and numerous ocean. All sufferings, the Victorious One makes cessation. Possessing various aspects of skillful means and compassion. The eye of virtue, this shows liberation. All directions, the boundless lands of the oceans. The light of all Victorious Ones shines brightly. Purifying the defilements of beings' sight. The crest jewel of the flower tree, the manner of a crown. In the past, all the Victorious Ones were like a vast ocean. Because the manner of love was also completely cultivated. The Victorious One also breathes the breath of all beings. All sounds enter into this manner. By seeing the Victorious One, all joys are virtuous. In this world, endless happiness arises. The fruit of liberation gradually shows all causes. Pearl crown, this shows liberation. In obscurations and hazes, in the darkness of ignorance, When beings wander in samsara, they are always very foolish. To them, the Victorious One shows the vastness of Dharma nature. Into this lion banner, enter greatly. Although equal to all beings and limitless, The forms of the Sugatas show vastness. To beings, various means appear through various doors. Thus, the pleasant sound of the Sugata is seen. In the manner of omniscience, in endless directions, The Victorious One extensively teaches beings. This is the manner of entering the supreme conduct of enlightenment. Contemplate the banner of the Vajra tree. In a single instant, hundreds of thousands of kalpas, Even though the Buddha is shown, there is no change. Generating all the happiness of beings. This is the manner of liberation of seeing joy. To that noble one, the lord of the vase,
Chinese
从怖畏中解脱的解脱法是：名为遣除一切众生怖畏之路的无畏庄严。持钵神善妙诸艺解脱法是：名为平息无边众生贪欲之海所生的痛苦。持钵神妙生须弥山解脱法是：名为于一切众生相续中真实生起显现之云。持钵神军队统帅解脱法是：名为真实摧毁一切显现所遮之山。持钵神善眼光明无量解脱法是：名为生起大悲无退转之精华。持钵神天与非天无边门眼解脱法是：名为于一切相续中真实显示身之所行境。此后，持钵神圣生者以佛陀之威力，观视持钵神眷属之一切坛城，彼时说了这些偈颂： 世间怙主具足忍辱力， 为利有情无量劫中行。 断除我慢骄醉故，世间界， 一切胜者身光明，极贤妙。 往昔胜者所行诸行海， 行持众多方便利益生， 十方无边有情令成熟， 此乃解脱龙王之境界。 佛陀智慧广大有情怙， 彼乃有情一切心皆明， 种种幻化调伏诸有情， 见胜者已种种胜幢喜。 佛陀神变境等同于影像， 于一切世间住于后际劫， 如虚空般真实之法轮， 彼乃利行因故得见之。 于不可忍蒙蔽之世间， 显示胜者光芒解脱道善示， 成怙主与救护遣除一切苦， 从怖畏中解脱故见此解脱。 贪欲之海所困众生诸痛苦， 胜者智慧光芒悉皆能寂灭， 勤修胜者佛陀法性而开示， 种种家室趣入于此解脱。
English
The liberation of being liberated from fear is: called the fearless adornment that dispels the path of fear for all beings. The liberation of the pot-holder god, the good of various skills, is: called pacifying the suffering caused by the ocean of desire of infinite beings. The liberation of the pot-holder god, the wonderful birth of Mount Sumeru, is: called the true arising of clouds of manifestation in the continuum of all beings. The liberation of the pot-holder god, the commander of the army, is: called the true destruction of the mountain that is obscured by all manifestations. The liberation of the pot-holder god, the infinite rays of light of the virtuous eye, is: called the arising of the essence of great compassion that does not turn back. The liberation of the pot-holder god, the eye of the infinite doors of gods and non-gods, is: called the realm of activity that truly shows the body in all continuums. Then, the pot-holder god, the holy-born one, by the power of the Buddha, looked at all the mandalas of the retinue of the pot-holder god, and at that time spoke these verses: The protector of the world possesses the power of patience, For the benefit of beings, he acts for countless eons. Having abandoned pride, arrogance, and intoxication, in the world, The body of the victorious one is bright and extremely beautiful. All the oceans of deeds performed by the victorious ones in the past, Having practiced many methods, he generates benefit, He matures infinite sentient beings in the ten directions, This liberation is the realm of the Naga Lord. The Buddha's wisdom is vast, the protector of beings, He is clear about all the thoughts of sentient beings, He subdues sentient beings with various illusions, Having seen the victorious one, he rejoices in various victory banners. The realm of the Buddha's miraculous powers is like an image, He dwells in all worlds until the final eon, The Dharma wheel, like space, is truly real, He is seen because of the cause of beneficial actions. In the unbearable, obscured world, He shows the light of the victorious one, the path of liberation, and the good teachings, He becomes the protector and refuge, abandoning all suffering, Having been liberated from fear, he sees this liberation. The sufferings of beings tormented by the ocean of desire, The light of the victorious one's wisdom can completely pacify, Having diligently practiced, he reveals the Dharma nature of the victorious Buddha, Various households enter into this liberation.