Tibetan
སྒོ་ཐམས་ཅད་སྐྱོམ་པའི་དཔལ་གྱི་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི། ཉི་མའི་གཞལ་མེད་ཁང་གིས་ཕྱོགས་སུ་འཇུག་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོས་པ་ལ་སྣང་བ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་ཉི་མས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཉི་མའི་རིས་སུ་གཏོགས་པའི་ལྷའི་བུའི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་བལྟས་ནས། དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་སྨྲས་སོ། །བདེ་གཤེགས་ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་འོད། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཐམས་ཅད་ཞིང་བཀང་ཞིང་། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་མངོན་བསྟན་ཏེ། །ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམ་པར་འདུལ། །རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ཡངས་པ། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཀང་བསྟན་ཞིང་། །འགྲོ་བ་འདིར་ནི་ཤེས་ རབ་མཉམ་མེད་བརྗོད། །གཟི་བརྗིད་འོད་ཀྱིས་རྣམ་ཐར་འདི་མཐོང་ངོ་། །རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་རབ་འཕགས་པ། །ཕྱོགས་རྣམས་རྒྱས་པར་ཀུན་ནས་མཛེས་ཤིང་སྣང་། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་ནི་མི་མཉམ་དཔག་ཏུ་མེད། །རི་རབ་འོད་མཆོག་རྣམ་ཐར་འདི་ཡིན་ནོ། །མཐའ་ཡས་སྲིད་པར་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་ཡང་། །རྒྱལ་བས་འགྲོ་དོན་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱད་པས་ན། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འོད་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཟླ་བའི་དཔལ་གྱིས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་མཐོང་ངོ་། །རྒྱལ་བའི་གསུང་མཆོག་ཆགས་མེད་རྣམ་གྲོལ་བས། །ཕྱོགས་དང་ཞིང་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་རྒྱན། །འགྲོ་བར་ཆོས་ཀྱི་རོ་རྣམས་བསགས་པའི་རྒྱུ། །འདི་དག་བརྩོན་འགྲུས་བཟང་པོས་རབ་ཏུ་ཤེས། །འོད་ཀྱི་དྲ་བ་བསམ་ཡས་བཏང་བས་ན། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམ་པར་སྤྱོད། །མོས་པ་རྒྱ་ཆེན་ཡངས་པ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། །ཕྲེང་བ་སྣང་བའི་དཔལ་གྱི་རྣམ་ཐར་ཏོ། །འགྲོ་བ་དག་ན་ཇི་སྙེད་འོད་ཡོད་པ། །དེ་དག་རྒྱལ་བའི་སྤུ་གཅིག་དཔེར་མི་རུང་། །སངས་རྒྱས་འོད་རྣམས་དེ་ལྟར་བསམ་མི་ཁྱབ། །འདི་ནི་སྣང་བའི་འོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཏོ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་འདྲ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དབང་དྲུང་། །ལམ་ངན་སོང་ལ་ལམ་རྣམས་མངོན་དུ་སྟོན། །གཙུག་ཕུད་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་སྣང་བས་མཐོང་། །འགྲོ་བ་གཏི་མུག་མུན་པར་ནུབ་གྱུར་པ། །སྡུག་བསྔལ་ཅན་ལ་རྒྱལ་བ་མིག་སྐྱེས་ཤིང་། །དེ་དག་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མས་རབ་ཏུ་བསྟན། །རྣམ་ཐར་འདི་ནི་མིག་བཟང་སྣང་བས་མཐོང་། །ཐམས་ཅད་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་ཐར་རང་བྱུང་བ། །གང་དུ་གང་ཚེ་མཆོད་པ་གཟིགས་པ་ན། །ཐར་པའི་འབྲས་བུ་རིམ་གྱིས་རབ་ཏུ་སྟོན། །འདི་ནི་སྣང་བའི་དཔལ་གྱི་ཚུལ་དང་ས། །ཆོས་རྣམས་གཅིག་གི་སྒོ་ནས་མཐའ་ཡས་པའི། །བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་མི་མགོན་རབ་ཏུ་སྣང་། །ཆོས་ཀྱི་དོན་ཡངས་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྟོན། །འདི་ནི་ཀུན་ཏུ་དཔལ་གྱི་རྣམ་ཐར་ཏོ། །དེ་ལ་དྲི་ ཟའི་རྒྱལ་པོ་གནས་སྲུང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི། ཀུན་ཏུ་རྩེ་བའི་ཐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སྡུད་པའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དྲི་ཟའི་དབང་པོ་ཤིང་མི་འམ་ཅིའི་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི། ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་བརྒྱན་པས་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དྲི་ཟའི་དབང་པོ་མིག་གཙང་མ་དགའ་བ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མྱ་ངན་རྣམ་པར་ཟློག་པས་དགའ་བའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དྲི་ཟའི་དབང་པོ་མེ་ཏོག་དང་ཤིང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཅོད་པན་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི། འགྲོ་བའི་ལྟ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དྲི་ཟའི་དབང་པོ་དགའ་བས་སྤྱོད་པ་ཀུན་ཏུ་སྒྲོག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབུགས་དབྱུང་བ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་སྤྲིན་གྱི་འོད་ཅེས་བྱའོ། །དྲི་ཟའི་དབང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་རྒྱུན་དུ་གནས་པའི་མིག་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི། དགའ་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཡངས་པ་ལ་མོས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དྲི་ཟའི་དབང་པོ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དབྱངས་སེང་གེའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་དགྲམ་པས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དྲི་ཟའི་དབང་པོ་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འགྱེད་པའི་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི། དགེ་བའི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྟན་པས་དགའ་བ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་འོད་ཅེས་བྱའོ། །དྲི་ཟའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤིང་གི་ཡལ་གའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི། ཤིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདངས་འབྱུང་བས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་མིག་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དྲི་ཟའི་དབང་པོ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ལ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཚུལ་སྟོན་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དཔྱོད་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་སྒོ་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་དྲི་ཟའི་དབང་པོ་གནས་སྲུང་པོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་དྲི་ཟའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་བལྟས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་སྨྲས་སོ། །སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་མཐའ་ཡས་སྒོ་ཅན་ཡང་། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་འཇུག་པར་ནུས་པ་མིན། །བདེ་གཤེགས་ ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དྲི་མ་མེད། །རྒྱལ་བ་འགྲོ་བ་ཀུན་ཏུ་ལམ་ཡང་སྟོན། །རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཚད
Chinese
动摇一切门之光荣光芒解脱者，以太阳之量殿进入方向，救护一切有情之所需，是为救护。此后，太阳之子以佛之威力，观视属于太阳之列的诸天子眷属的一切坛城，彼时说了这些偈颂。善逝智慧极其广大之光，一切方向充满一切刹土，一切有情显现佛陀，以方便之门调伏有情。胜者功德之海洋广大，一切所思圆满显现，于此有情界宣说无等智慧，以光荣光芒见此解脱。胜者佛陀一切皆极殊胜，一切方向增长，一切皆美妙显现，胜者之身无等无量，须弥山光芒殊胜，此乃解脱。无边有情界于劫海中，胜者以利有情苦行，是故佛陀之光如虚空，以月亮之光见胜者之身。胜者之语殊胜，无染解脱，一切方向与刹土无余庄严，为有情积聚法味之因，此等以精进善妙而知。放出无量光网，一切方向有情皆行持，广大胜解增长，是为花鬘显现之光荣解脱。有情之中有多少光芒，彼等无法比拟胜者之一毛孔，佛陀之光如是不可思议，此乃显现之光芒解脱。一切胜者之法性如是，一切方向菩提树王下，于恶趣道显现诸道，以顶髻种种显现而见。有情沉溺于愚痴黑暗中，胜者为痛苦者生眼，彼等以智慧明灯照亮，此解脱乃以善眼显现而见。一切如理之解脱自然生，于何处何时见供养时，次第显现解脱之果，此乃显现之光荣。
English
The liberation of the glory and light that shakes all doors is said to be the entry into the direction by the immeasurable palace of the sun, and the complete protection of the needs of all sentient beings. Then, the son of the sun, by the power of the Buddha, looked at all the mandalas belonging to the retinue of the sons of the gods belonging to the lineage of the sun. At that time, he spoke these verses: The light of the Sugata's wisdom is extremely vast, Filling all directions and all realms, Manifesting the Buddha to all beings, Subduing sentient beings through the door of skillful means. The ocean of the Victorious One's qualities is vast, Completely filling and revealing all thoughts, In this world, the incomparable wisdom is spoken of. This liberation is seen through the splendor of light. The Victorious Buddha is supremely excellent in all ways, Expanding in all directions, beautiful and radiant in every way. The body of the Victorious One is incomparable and immeasurable. This is the liberation of the supreme light of Mount Meru. Even in the endless existence, in the ocean of kalpas, The Victorious One has practiced asceticism for the benefit of beings. Therefore, the light of the Buddha is like the sky. The body of the Victorious One is seen through the glory of the moon. The supreme speech of the Victorious One is free from attachment and liberated, Adorning all directions and realms without exception. It is the cause for accumulating the flavors of Dharma for beings. These are well understood through excellent diligence. Because the immeasurable net of light is emitted, Sentient beings act in all directions. Great and vast aspiration is greatly generated. This is the liberation of the glory of the appearance of garlands. As many lights as there are among beings, They cannot be compared to a single pore of the Victorious One. The lights of the Buddhas are so inconceivable. This is the liberation of the light of appearance. The nature of all the Victorious Ones is like this: In all directions, under the Bodhi tree, The paths to the evil destinies are shown manifestly. It is seen through the various appearances of the crown protuberance. Beings who have sunk into the darkness of delusion, The Victorious One is born as an eye for those who suffer. They are illuminated by the lamp of wisdom. This liberation is seen through the appearance of the good eye. All naturally arising liberations in accordance with the Dharma, Wherever and whenever offerings are seen, The fruit of liberation is gradually revealed. This is the glory of appearance.
Chinese
以及土地。一切法从一门而至无边。千劫之中人怙主极显现。法之义广大诸方皆示现。此乃普贤之解脱。其中乾闼婆王持世者的解脱是：以一切普游戏之方便摄集有情之行。乾闼婆自在树非树光之解脱是：以圆满庄严一切贪欲之功德而普现。乾闼婆自在净眼喜乐增长之解脱是：以遣除一切有情之忧恼而为喜乐之精华。乾闼婆自在花与树极增长之冠冕的解脱是：摧伏有情之见与一切烦恼。乾闼婆自在以喜乐行普宣说之解脱是：于令一切有情舒畅无有罪过之云光。乾闼婆自在极喜恒住之善眼解脱是：一切喜乐极安住，乃广大之胜解精华。乾闼婆自在悦意之音声狮子幢之解脱是：散布珍宝而周遍一切方。乾闼婆自在光芒普照之光解脱是：以如实显示一切善身而为喜乐极增长之光。乾闼婆自在金刚树枝幢之解脱是：由一切树之光彩生起而为极喜之眼普现。乾闼婆自在喜悦一切庄严自性之行相解脱是：辨别一切佛刹，宣说有情之门。其后，乾闼婆自在持世者以佛之威力观视乾闼婆眷属之坛城，彼时说了这些偈颂：佛之行境无边具门，然有情不能皆入。善逝虚空之自性无垢，胜者亦为有情宣说一切道。胜者之功德如海无量。
English
and land. All dharmas are limitless through one door. In thousands of kalpas, the protector of beings appears completely. The meaning of the Dharma is vast and shown in all directions. This is the liberation of Samantabhadra. Among them, the liberation of the Gandharva King, the World Holder, is: the practice of gathering sentient beings by all means of universal play. The liberation of the Gandharva Lord, the light of the tree or non-tree, is: appearing completely by fully adorning the qualities of all attachments. The liberation of the Gandharva Lord, the pure eye, the increasing joy, is: the essence of joy by completely averting the suffering of all beings. The liberation of the Gandharva Lord, the crown of flowers and trees that are exceedingly abundant, is: completely destroying the views and all the afflictions of beings. The liberation of the Gandharva Lord, who proclaims joyfully and universally, is: the light of the cloud that is faultless in refreshing all sentient beings. The liberation of the Gandharva Lord, the good eye of constant and supreme joy, is: all joys abide supremely, the essence of vast aspiration. The liberation of the Gandharva Lord, the delightful sound, the banner of the lion, is: spreading jewels and pervading all directions. The liberation of the Gandharva Lord, the light of radiating rays everywhere, is: the light of exceedingly increasing joy by truly showing all virtuous bodies. The liberation of the Gandharva Lord, the banner of the vajra tree branch, is: the eye of supreme joy appearing completely by the arising of the splendor of all trees. The liberation of the Gandharva Lord, showing the nature of delight in all ornaments, is: discerning all Buddha-fields and proclaiming the doors of sentient beings. Then, the Gandharva Lord, the World Holder, by the power of the Buddha, looked upon the entire mandala of the Gandharva retinue. At that time, he spoke these verses: The realm of the Buddha's activity is limitless and has doors, but not all beings can enter. The Sugata's nature is like the sky, without stain. The Victorious One also shows all paths to beings. The qualities of the Victorious One are like an immeasurable ocean.