Tibetan
དང་རིགས་དང་ཡུམ་དང། ཚེ་དང་ཚེའི་བྱེ་བྲག་ལྷག་མ་ལས་མེད་དོ། །ཆེན་པོ་ལྔ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལེགས་པར་གཟིགས་ཤིང་གཟིགས་སོ། །དེ་ལ་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དང་པོ་དུས་ལ་གཟིགས་སོ། །དེ་ལ་ལོ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གི་ཐོག་མ་ནས་འཕེལ་བ་ནི་ཚེའི་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བ་རྣམས་ལ་གཟིགས་སོ། ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ལྔ་སྤངས་ནས་གཞན་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་རྣམས་ནི་མི་རྟག་པ་དང། སྡུག་བསྔལ་བ་དང། བདག་མེད་པ་སྟོན་ཅིང་འདི་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་འཆད་པ་ཉིད་མི་ཉན་པ་དང་མི་དད་པ་དང་མི་སེམས་པའོ། །དེ་ནི་དུས་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་སེམས་པ་དང་མ་ངེས་པའི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་དུས་མ་ཡིན་པའོ། །ལོ་བརྒྱ་པ་དམན་པས་ཚེའི་དུས་ཀྱང་དེའི་དུས་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་གདམས་པ་བྱིན་ནོ། །གདམས་པ་ལ་མི་གནས་ན་ཆུ་ལ་དབྱུག་པ་རྒྱབ་པའི་རི་མོ་བཞིན་མྱུར་དུ་འགག་གོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་དུས་མ་ཡིན་པའོ། །ལོ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ནས་བཟུང་བའི་འོག་ཏུ་ལོ་བརྒྱ་བའི་མགོར་ཚེའི་དུས་ཏེ་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་ལོ་བརྒྱ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་རིགས་སོ་ཞེས་དུས་ལ་གཟིགས་སོ། །དེ་ནས་གླིང་ལ་གཟིགས་ཏེ་གླིང་བཞི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གཟིགས་ནས་གླིང་གསུམ་པོ་རྣམས་སུ་སངས་རྒྱས་མི་འབྱོན་ནོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་ཉིད་དུ་འབྱོན་ནོ། །གླིང་ལ་གཟིགས་པའོ། །དེ་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཞེས་བྱ་བ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བཅུའི་ཚད་ཀྱིས་ཆེ་བའོ། །ཡུལ་གྱི་ཕྱོགས་གང་ཞིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་འབྱོན་པར་འགྱུར་ཞེས་ཡངས་ཤིང་གྲོལ་བའི་གནས་བལྟ་ཞིང་ཡུལ་དབུས་ལ་གཟིགས་ཏེ་ཡུལ་དབུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ན་ཀ་ཛཾ་ག་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲོང་རྡལ་ལོ། །དེའི་ཕ་རོལ་ན་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་བས་མཐའི་ལྗོངས་ཉེ་བའི་ནང་ངོ་། །ཤར་ལྷོའི་མཚམས་སུ་སཱ་ལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ཆུ་ཀླུང་ངོ་། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་བས་མཐའི་ལྗོངས་དང་ཉེ་བའི་ནང་ངོ་། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སོོ་ཏ་ཀར་ཎི་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲོང་རྡལ་ལོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་བས་མཐའི་ལྗོངས་དང་ཉེ་བའི་ནང་ངོ་། །ནུབ་ཕྱོགས་ཀ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བྲམ་ཟེའི་གྲོང་རྡལ་ལོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་བས་མཐའི་ལྗོངས་དང་ཉེ་བའི་ནང་ངོ་། །བྱང་གི་ཕྱོགས་ཨུ་ཤི་རའི་རིའོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་བས་མཐའི་ལྗོངས་དང་ཉེ་བའི་ནང་ངོ་། །འདི་ལྟར་འདུལ་བར་བཤད་ཅིང་བསྟན་ནོ། །དཀྱུས་སུ་ དཔག་ཚད་སུམ་བརྒྱའོ། །ཞེང་དུ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་སུམ་བརྒྱའོ། །མཐའ་བསྐོར་ལ་དཔག་ཚད་དགུ་བརྒྱའོ། །ཡུལ་ཕྱོགས་དེ་རྣམས་སུ་ནི་སངས་རྒྱས་དང། རང་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་མཆོག་རྣམས་དང། ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དང། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང། གཞན་ཡང་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོར་གྲགས་པའི་རིགས་དང། བྲམ་ཟེའི་རིགས་དང། ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའི་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་འཁྲུངས་པའི་གནས་སོ། །དེ་རྣམས་ལས་གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའོ། །དེར་བདག་འཁྲུང་བར་རིགས་སོ་ཞེས་ཐུགས་ཀྱིས་ངེས་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་རིགས་ལ་གཟིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་རྗེའུའི་རིགས་སམ། གདོལ་པའི་རིགས་ལ་མི་འཁྲུང་ངོ་། །སླར་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་མོས་པའི་རྒྱལ་རིགས་སམ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་གཉིས་ལ་འཁྲུང་ངོ་། །ད་ལྟ་ནི་རྒྱལ་རིགས་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་སེམས་སོ། །དེ་ལ་འཁྲུང་ངོ་། །བདག་གི་ཡབ་ནི་ཟས་གཙང་མ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ཏེ་རིགས་ལ་གཟིགས་སོ། །དེ་ནས་ཡུམ་ལ་གཟིགས་ཏེ་འདོད་པ་དང་ཆང་ལ་དགའ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུམ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བསྐལ་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་འཁྲུང་ངོ་། །ཉམས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྔ་པོ་ཉིད་ལེན་ནོ། །ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དེ་དང་འདྲ་བ་བདག་གི་ཡུམ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གང་དེ་ཙམ་གྱི་ཚེའོ། །ཟླ་བ་བཅུའི་མགོ་ནས་ཞག་བདུན་དུ་གཟིགས་སོ། །འདི་ནི་ཆེན་པོ་ལྔ་ལ་གཟིགས་སོ། །གཟིགས་ནས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་བདག་གི་དུས་ཏེ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་གིས་གནང་ངོ་། །ཁྱེད་རྣམས་གཤེགས་པར་ཞུ་ཞེས་ལྷ་དེ་རྣམས་བཏང་ནས་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ། དགའ་ལྡན་གྱི་དགའ་བའི་ཚལ་དུ་ཞུགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་དགའ་བའི་ཚལ་ན་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་འདིའི་ལྷ་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་བདེ་བའི་འགྲོ་བར་སྐྱེས་ཏེ་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་བདེ་བའི་འགྲོ་བར་སྐྱེས་སོ། །སྔར་བྱས་པའི་དགེ་བའི་ལས་བྱས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་རྒྱུའོ། །དེ་དེ་ལྟར་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་རྣམས་འཁོར་ དུ་བྱས་ཤིང་དེར་རྒྱུའོ། །ཤི་འཕོས་ནས་ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་མ་ཆེན་མོའི་མངལ་དུ་ཞུགས་སོ། །དེ་ལ་ལེགས་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་འདི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྔོན་གྱི་གཏམ་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཚེ་གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱར་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་རྒྱུ་སྐར་དུ་བརྗོད་པར་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་སྐར་ལ་རྩེ་ཞིང་ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཉའི་སྔུན་དུ་ཞག་བདུན་ནས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་སྤོས་ཀྱི་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པས་རྒྱུ་སྐར་ལ་རྩེ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ཞག་བདུན་གྱི་མཐར་སྔ་དྲོ་ལངས་ནས་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། འབུམ་ཕྲག་བཞིའི་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ་ཏེ་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་བཏང་ནས་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན། ཁ་ཟས་བཟང་པོ་ཟོས་ཏེ། གསོ་སྦྱོང་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་སོ། །རྒྱན་དུ་བྱེད་པ་ལ་རིགས་པའི་དཔལ་གྱི་ཁང་པའི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་དཔལ་གྱི་མལ་ཆ་ལ་ཉལ་ཏེ་གཉིད་དུ་སོང་ནས་འདི་ལྟ་བུའི་རྨི་ལམ་མཐོང་ངོ་། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་པོས་མལ་སྟན་དང་བཅས་པ་ཉིད་བླངས་ནས་གངས་ཅན་གྱི་ནང་དུ་སོང་ངོ་། །དཔག་ཚད་དྲུག་ཅུ་པའི་མན་ཤི་ལའི་སྟེང་དུ་དང་དཔག་ཚད་བདུན་པའི་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོའི་འོག་ཏུ་བཞག་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་དེའི་ལྷ་མོ་འོངས་ནས་ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་མ་ཆེན་མོ་མཚོ་མ་དྲོས་པར་ཁྲིད་དོ། །མིའི་དྲི་མ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། ལྷའི་གོས་གྱོན་ནས་དྲི་བཟང་པོས་བྱུག་ཅིང་ལྷའི་མེ་ཏོག་འདོགས་སོ། །དེ་ནས་མི་རིང་བར་དངུལ་གྱི་རི་དེའི་ནང་ན་གསེར་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་འདུག་གོ། །དེར་ཤར་དུ་མགོ་བསྟན་པའི་ལྷའི་མལ་ཆ་ལ་དེར་ཉོལ་ཞེས་ཟེར་ནས་ཉལ་ལོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གླང་པོ་ཆེ་དཀར་པོ་ཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་མི་རིང་བར་གསེར་གྱི་རི་ཅིག་ལ་དེར་འཛེག་ཅིང་དེ་ནས་མར་བབས་ནས། དངུལ་གྱི་རི་ལ་འཛེག་གོ། །བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་འོངས་ཏེ། དངུལ་གྱི་ཕྲེང་བ་དང་མཚུངས་པའི་གླང་པོ་ཆེའི་སྣས་པད་མ་དཀར་པོ་འཛིན་ཅིང། གླང་པོ་ཆེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པས་གསེར་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཞུགས་ཏེ། རང་གི་མལ་ཆ་ལ་ལན་གསུམ་དུ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་གློ་གཡས་པ་ཕུག་ནས་ལྟོར་ཞུགས་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་བྲེའི་སྐར་མ་མཆོག་ལ་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་སོ། །ཉི་མ་གཉིས་པ་ལ་དེའི་སྔ་དྲོ་སད་དེ་ལྷ་མོས་རྒྱལ་པོ་ལ་རྨི་ལམ་རྣམས་སྨྲས་སོ། །རྒྱལ་པོས་བྲམ་ཟེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་བོས་ནས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པ་དང། བཀྲ་ཤིས་དང་བསྟི་སྟང་ བྱེད་ཅིང་ས་ལ་མལ་སྟན་ཆེན་པོ་བཤམས་ཏེ་དེ་ལ་བཞུགས་པའི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་མར་གསར་དང་སྦྲང་རྩི་དང་ཀ་ར་རྣམས་དང་བསྲེས་པའི་འོ་ཐུག་རྣམས་གསེར་དང་དངུལ
Chinese
和种姓和母亲，寿命和寿命的差别没有剩余的。名为五大，请好好观察和观察。那是指时间和非时。首先观察时间。从一万亿年的最初开始增长，是寿命的时间和非时。因为那时观察众生的出生、衰老、生病和死亡。诸佛的说法是舍弃五相，没有其他的。那些是显示无常、痛苦和无我，为什么不听、不信和不思考这些说法呢？那是非时。因此是不思考和不确定的教法。因此那是非时。一百年减少的寿命的时间也不是那个时候。因为那时众生的烦恼非常大。因为烦恼非常大，所以给予教诲。不住于教诲，就像在水中画的线条一样迅速消失。因此那也是非时。从一万亿年开始之后，一百年的开始是寿命的时间，称为时间。那时也是一百年。从那之后，思考说大菩萨适合出生，所以观察时间。然后观察洲，观察四大洲及其眷属，三洲不会有佛陀出现。只会在赡部洲出现。这是观察洲。然后赡部洲被称为一万乘以十万由旬的大小。观察哪个方向的国土佛陀会降临，观察广阔而解脱的地方，观察中央国土，中央国土是指东方名叫卡赞嘎拉的城镇。在那边有一棵巨大的娑罗树。然后还有边地的区域附近的内部。东南方有名叫娑罗的河流。然后还有边地的区域附近的内部。南方有名叫索达卡尔尼卡的城镇。然后还有边地的区域附近的内部。西方有名叫卡帕的婆罗门城镇。然后还有边地的区域附近的内部。
English
And lineage and mother, there is no remainder of the difference between life and life. The so-called five great ones, please observe and observe well. That is called time and non-time. First, observe the time. From the beginning of one trillion years, the increase is the time and non-time of life. Because at that time, observe the birth, aging, sickness, and death of sentient beings. The teaching of the Buddhas is to abandon the five characteristics, and there is no other. Those are showing impermanence, suffering, and selflessness, why do they not listen, not believe, and not think about these teachings? That is non-time. Therefore, it is a teaching of non-thinking and uncertainty. Therefore, that is non-time. The time of life with a decrease of one hundred years is also not that time. Because at that time, the afflictions of sentient beings are very great. Because the afflictions are very great, teachings are given. If one does not abide in the teachings, it will quickly disappear like a line drawn in water. Therefore, that is also non-time. After starting from one trillion years, the beginning of one hundred years is the time of life, called time. At that time, it is also one hundred years. From then on, thinking that a great bodhisattva is suitable to be born, so observe the time. Then observe the continent, observe the four continents and their retinues, Buddhas will not appear in the three continents. They will only appear in Jambudvipa. This is observing the continent. Then Jambudvipa is called a size of one hundred thousand yojanas. Observing in which direction of the country the Buddha will descend, observing the vast and liberated place, observing the central country, the central country refers to the town called Kazamgala in the east. On the other side, there is a huge Sala tree. Then there is also the inner part near the border area. In the southeast, there is a river called Sala. Then there is also the inner part near the border area. In the south, there is a town called Sotakarnika. Then there is also the inner part near the border area. In the west, there is a Brahmin town called Kappa. Then there is also the inner part near the border area.
Chinese
姜地的方向是邬尸罗山。（姜：藏文地名）然后其他边地的区域也很近。像这样在律藏中讲述和开示。纵向三百由旬，横向三百半由旬，周围九百由旬。在那些地方是佛、独觉佛和殊胜的声闻，以及八十位大声闻，转轮圣王，还有其他被称为大士的种姓，婆罗门种姓，以及像大娑罗树一样的施主们降生的地方。那些地方中有个叫迦毗罗卫城的城市。我应当在那里降生，心中如此决定。然后是观察种姓，佛不会降生在屠夫种姓或旃陀罗种姓中。再次，会降生在世间人认可的刹帝利种姓或婆罗门种姓中。现在世间人倾向于刹帝利种姓，就在那里降生。我的父亲是名叫净饭的国王，这是观察种姓。然后是观察母亲，贪恋欲望和酒的不是佛的母亲。此外，要经过一亿劫圆满波罗蜜多后才会降生。受持不退转的五种戒律。名叫摩耶夫人，像她一样的是我的母亲。还有，在那样的时节，从十个月的开始到第七天进行观察。这是观察五大要素。观察后，大仙我的时候，诸神以言语应允会成为佛。请你们离开，送走那些神后，被兜率天的诸神围绕。进入兜率天的欢乐园。世间的所有神都在欢乐园中。其中的神从这里去世后转生到善趣，从这里去世后转生到善趣。回忆起先前所做的善业，并随之而去。诸神就这样将回忆起善业者作为眷属，并在那里随之而去。去世后进入摩耶夫人的胎中。在那里好好地讲述。
English
The direction of Jiang is Mount Ushira. Then other border areas are also close. It is taught and shown in the Vinaya in this way. Lengthwise, it is three hundred yojanas. Widthwise, it is three hundred and a half yojanas. The circumference is nine hundred yojanas. In those places are the Buddhas, Pratyekabuddhas, and supreme Shravakas, as well as eighty great Shravakas, Chakravartin kings, and other lineages known as great beings, Brahmin lineages, and householders like great Sala trees are born. Among those places is the city called Kapilavastu. I should be born there, I decided in my heart. Then there is the observation of lineage, a Buddha will not be born in a butcher's lineage or a Chandalas lineage. Again, one will be born in either the Kshatriya lineage or the Brahmin lineage that the world approves of. Now the world is inclined to the Kshatriya lineage, and one will be born there. My father is the king named Shuddhodana, this is the observation of lineage. Then there is the observation of the mother, one who is fond of desire and alcohol is not the mother of a Buddha. Furthermore, one will be born after completing the Paramitas for one hundred million kalpas. One takes the five precepts that do not degenerate. The one called Maya Devi, like her is my mother. Also, at that time, from the beginning of ten months to the seventh day, one observes. This is the observation of the five great elements. After observing, the great sage, at my time, the gods promised with words that I would become a Buddha. Please leave, after sending those gods away, surrounded by the gods of Tushita. I entered the Joyful Garden of Tushita. All the gods of the world are in the Joyful Garden. The gods there die and are reborn in happy realms, they die and are reborn in happy realms. Remembering the good deeds done before, they follow them. In this way, the gods make those who remember good deeds their retinue, and follow them there. After dying, one enters the womb of Maya Devi. There, one speaks well of the side.
Chinese
因此，按照顺序讲述以前的故事。当时，在迦毗罗卫城（ser skya，古印度地名）的夏季中旬，当人们都在玩耍星星时，摩耶夫人也在临产前七天，带着花环和香的供品，玩耍星星并享受着。七天结束后，早上起来用香水沐浴。花费了四十万的财富，做了盛大的布施，并用各种装饰品打扮自己。吃了美味的食物，遵守八关斋戒。为了打扮，她进入了理智之殿，躺在珍贵的床上睡着了，做了这样的梦：四大天王抬着床垫，进入了雪山。他们把她放在六十由旬的曼殊室利石上，以及七由旬的娑罗树下，然后坐在一旁。然后，她的女神来了，把摩耶夫人带到未被污染的湖边。为了消除人间的污垢，她沐浴后穿上天衣，涂上香水，戴上天花。不久之后，在那座银山中有一座金殿。他们说：“躺在那里，头朝东方的天床上。”然后她就躺下了。然后，菩萨变成了一头白象。不久之后，他爬上了一座金山，然后下来，爬上了一座银山。他从北方来，象鼻拿着一朵白莲花，像银链一样。大象发出吼叫，进入金殿，绕着自己的床三次，然后从右肋进入腹中。就这样，她进入了吉祥的氐宿星。第二天，她早上醒来，女神向国王讲述了这些梦。国王召集了六十四位婆罗门，用花环等吉祥物和款待，在地上铺设了一张大床垫，让婆罗门们坐在上面，并用金银供奉了混合着新酥油、蜂蜜和糖的牛奶粥。
English
Thus, the former stories are told in order. At that time, in the city of Kapilavastu (ser skya, ancient Indian place name), in the middle of summer, when all the people were playing with the stars, Queen Maya, seven days before her delivery, with offerings of garlands and incense, played with the stars and enjoyed herself. After seven days, she got up in the morning and bathed with fragrant water. She spent four hundred thousand in wealth, made a grand donation, and adorned herself with all kinds of decorations. She ate delicious food and observed the eight precepts. To adorn herself, she entered the Palace of Reason, lay down on the precious bed, fell asleep, and had such a dream: The Four Great Kings took the mattress and went into the snowy mountains. They placed her on the sixty-yojana Manjushri stone and under the seven-yojana great Sala tree, and then sat aside. Then, her goddess came and took Queen Maya to the unpolluted lake. To remove the dirt of the human world, she bathed, put on heavenly clothes, applied perfume, and wore heavenly flowers. Not long after, in that silver mountain, there was a golden palace. They said, "Lie there, head towards the east, on the heavenly bed." Then she lay down. Then, the Bodhisattva transformed into a white elephant. Not long after, he climbed a golden mountain, then came down, and climbed a silver mountain. He came from the north, with the elephant's trunk holding a white lotus flower, like a silver chain. The elephant roared, entered the golden palace, circled his bed three times, and then entered the abdomen from the right rib. Thus, she entered the auspicious lunar mansion of Revati. The next day, she woke up in the morning, and the goddess told the king about these dreams. The king summoned sixty-four Brahmins, with garlands and other auspicious things and hospitality, laid out a large mattress on the ground, had the Brahmins sit on it, and offered milk porridge mixed with fresh ghee, honey, and sugar with gold and silver.