Tibetan
། །འཇམ་དཔལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ ཚིག་བླ་དགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་པ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་དེའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཞི་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཚིག་གིས་ཤེས་པར་བྱ་དཀའ་བའོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཚིག་ཀྱང་འདི་ནི་ཚིག་གོ་ཞེས་བརྟག་པར་དཀའ་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ཞེས་དེ་སྐད་སྨྲ་བ་ནི་གང་ཡང་དག་པར་མ་གྲུབ་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དང་མི་འགག་པ་སྟེ། གང་ཆོས་གང་དང་ཡང་མི་ལྡན་པ་དེ་ལ་གཞི་ཅི་ཡང་མེད་ཅིང་གཞི་དབྱེར་མེད་ལ་གཞི་མེད་པ་སྟེ། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དེའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚོལ་བར་འདོད་པས་ནི་བདག་བཙལ་བར་བྱའོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཇི་ལྟར་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་གྲངས་སུ་བྱ་བ་མེད་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བདག་ཅེས་བྱ་བའི་གཞིའི་ཚིག་བླ་དགས་དེ་ནི་ཤེས་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་གཞིའི་ཚིག་བླ་དགས་འདི་ཡང་ཤེས་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་འདི་ནི་ཇི་ལྟར་ལས་དང་པོ་པས་འཚལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་མི་སྟོན་ཏོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཁོ
Chinese
。文殊师利啊，所谓“佛”这个名称，是哪个的异名呢？文殊师利说：尊者舍利子，“我”这个名称，是哪个的异名呢？舍利子说：文殊师利，是这样的，“我”这个名称，是无生的异名啊。文殊师利说：尊者舍利子，正是这样，所谓“我”这个名称是哪个的异名，所谓“佛”这个名称也是它的异名。尊者舍利子也是这样，所谓“佛”这个名称，是无基础的异名啊。尊者舍利子，“佛”这个名称，是难以用言语理解的。尊者舍利子，言语尚且难以判断“这是言语”，更何况是“佛”呢？尊者舍利子，所谓“佛”这个名称，是哪个的异名呢？像这样说，是指凡是真实不成立、不生、不灭，凡是不与任何法相合者，它没有任何基础，基础不可分割，是无基础的。尊者舍利子，是这样的，所谓“佛”这个名称，就是它的异名。尊者舍利子，想要寻找如来的人，就应当寻找“我”。尊者舍利子，“我”这个名称是佛的异名，正如“我”这个名称是完全不存在且不可见的，同样，佛也是完全不存在且不可见的。正如“我”这个名称无法用任何法来表达，同样，佛也无法用任何法来表达。凡是不可计数的就是所谓的“佛”，尊者舍利子，“我”这个名称的基础异名是不容易理解的。尊者舍利子，同样，“佛”这个名称的基础异名也是不容易理解的。然后，具寿舍利子对世尊这样说道：世尊，这位文殊童子并没有像初学者应该了解的那样进行开示。这样说完之后，文殊童子对具寿舍利子这样说道：尊者舍利子，你……
English
。Mañjuśrī, what is the synonym for the term "Buddha"? Mañjuśrī said: Venerable Śāradvatīputra, what is the synonym for the term "self"? Śāradvatīputra said: Mañjuśrī, it is like this, the term "self" is a synonym for the unborn. Mañjuśrī said: Venerable Śāradvatīputra, it is just so, just as the term "self" is a synonym for something, so too is the term "Buddha" a synonym for it. Venerable Śāradvatīputra, it is also like this, the term "Buddha" is a synonym for the groundless. Venerable Śāradvatīputra, the term "Buddha" is difficult to understand with words. Venerable Śāradvatīputra, if even words are difficult to ascertain as "these are words," what need is there to mention "Buddha"? Venerable Śāradvatīputra, what is the synonym for the term "Buddha"? To speak thus refers to that which is not truly established, unborn, and unceasing; that which does not accord with any dharma, has no basis whatsoever, its basis is indivisible, and is groundless. Venerable Śāradvatīputra, it is like this, the term "Buddha" is its synonym. Venerable Śāradvatīputra, one who wishes to seek the Tathāgata should seek the self. Venerable Śāradvatīputra, the term "self" is a synonym for Buddha, just as the term "self" is utterly non-existent and invisible, so too is the Buddha utterly non-existent and invisible. Just as the term "self" cannot be expressed in words by any dharma, so too the Buddha cannot be expressed in words by any dharma. That which is uncountable is called "Buddha," Venerable Śāradvatīputra, the synonym for the basis of the term "self" is not easy to understand. Venerable Śāradvatīputra, similarly, this synonym for the basis of the term "Buddha" is also not easy to understand. Then, the venerable Śāradvatīputra said this to the Blessed One: Blessed One, this youthful Mañjuśrī does not show how a beginner should understand. After he said this, the youthful Mañjuśrī said this to the venerable Śāradvatīputra: Venerable Śāradvatīputra, you...
Tibetan
་བོ་ནི་ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་བྱས་པ་རྟོགས་པ་ཅན་གྱིས་ཀྱང་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་མི་སྟོན་ཏོ། །ཁོ་བོ་ ནི་ཇི་ལྟར་སུས་ཀྱང་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུར་ཡང་མི་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ནི་སུས་ཀྱང་མི་ཤེས། སུས་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་ཤེས། སུས་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་མ་རྟོགས། མ་མཐོང་མ་ཐོས་མ་དྲན་མ་བསྐྱེད་མ་བཀག་མ་སྨྲས་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་དེ་ཡང་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་སམ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ན། འོ་ན་ནི་གང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་དེ་དང་ཡང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཐ་དད་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པའོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་མི་ནུས་པ་སྟེ། འདུས་བྱས་སུ་རྣམ་པར་རིག་པར་མི་ནུས་པ་ནས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་རྣམ་པར་རིག་པར་མི་ནུས་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྣམ་པར་རིག་པ་གང་ཡང་མེད་པས་དེས་ན་དེ་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པའོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གང་ལ་གནས་ཏེ་རྣམ་པར་རིག་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་མཚམས་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་དག་ ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་ཞུགས་པའོ། །གང་དག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཞི་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ནི་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བར་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་འགྲོ་བ་དང། མི་འགྲོ་བར་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་དག་ལྟུང་བའི་རྩ་བ་བཞི་ལ་གནས་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྩ་བ་མེད་པ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་རྩ་བའམ་རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་བ་མེད་པའི་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མི་གནས་པའི་དགེ་སློང་གི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །རྩོད་པ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ལྷག་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལྷག་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་སྦྱིན་གནས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མཉམ་པ་ལ་ལྷག་པར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དགེ་སློང་དད་པ་ནི་དད་པས་བྱིན་པ་སྤྱད་པའི་འོས་མ་ཡིན་ནོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དགེ་སློང་མ་དད་པ་ནི་དད་པས་བྱིན་པ་སྤྱད་པའི་འོས་སོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རུང་བ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་ནི་དད་པས་བྱིན་པ་སྤྱད་པའི་འོས་མ་ཡིན་ནོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རུང་བ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་ནི་དད་པས་བྱིན་པ་སྤྱད་པའི་འོས་སོ། །ཚུལ་ཡང་དག་པར་མ་བཅོམ་པའི་དགེ་སློང་དེ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཅི་ལས་བསམས་ཏེ་དེ་སྐད་སྨྲ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། མཉམ་པ་ཉིད་གང་མཉམ་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཚུལ་ཡིན་ཏེ། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལ་བསམས་ནས་ཚུལ་ཡང་དག་པར་མ་བཅོམ་པའི་དགེ་སློང་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་དེ་སྐད་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འཇིགས་པ་ལས་མ་རྒལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཅི་ལས་བསམས་ཏེ་དེ་སྐད་སྨྲ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། དེ་འཇི
Chinese
我不宣说那样的法，即便是已证得阿罗汉果位的智者也能理解。我也不宣说那样的法，以至于任何人都能理解。那是什么缘故呢？因为菩提是任何人都不了解的，任何人都不分别了解的，任何人都不现证圆满证悟的。因为没有见过，没有听过，没有忆念过，没有生起过，没有遮止过，没有说过，没有指示过。尊者舍利弗之子，菩提就是那样。那个菩提也不是事物。那是什么缘故呢？因为菩提没有什么可以现证圆满证悟的，而且菩提也不是由菩提来现证圆满证悟的。舍利弗之子问道：文殊，世尊没有现证圆满证悟法界吗？文殊回答说：尊者舍利弗之子，不是那样的。那是什么缘故呢？尊者舍利弗之子，因为法界本身就是世尊。尊者舍利弗之子，如果世尊现证圆满证悟法界，那么就与那无生之界相违背了。尊者舍利弗之子，法界本身就是菩提。那是什么缘故呢？因为法界没有众生。一切法无自性，这被称为菩提的殊胜之语，它属于法界的范畴。那是什么缘故呢？因为一切法在佛的境界中没有差别。尊者舍利弗之子，没有差别被称为无分别。尊者舍利弗之子，无分别被称为不可识知，在有为法中不可识知，乃至在无为法中也不可识知。因为其中没有任何分别，所以它是无分别的。尊者舍利弗之子，一切法都是无分别的。那是什么缘故呢？因为这样，一切法都没有生，在哪里安住才能被分别呢？那些进入无间地狱的人……是不可思议的。
English
I do not teach such a Dharma that even a wise person who has attained Arhatship can understand. I do not teach such a Dharma that anyone can understand. Why is that? Because Bodhi is not known by anyone, not distinguished by anyone, not fully realized by anyone. Because it has not been seen, not heard, not remembered, not arisen, not prevented, not spoken, not indicated. Venerable Sharadvatiputra, Bodhi is like that. That Bodhi is also not a thing. Why is that? Because there is nothing for Bodhi to fully realize, and Bodhi is not fully realized by Bodhi. Sharadvatiputra asked: Manjushri, did the Blessed One not fully realize the Dharmadhatu? Manjushri replied: Venerable Sharadvatiputra, it is not like that. Why is that? Venerable Sharadvatiputra, because the Dharmadhatu itself is the Blessed One. Venerable Sharadvatiputra, if the Blessed One fully realized the Dharmadhatu, then it would contradict that unborn realm. Venerable Sharadvatiputra, the Dharmadhatu itself is Bodhi. Why is that? Because the Dharmadhatu has no sentient beings. All Dharmas are without inherent existence, this is called the supreme word of Bodhi, and it belongs to the category of Dharmadhatu. Why is that? Because all Dharmas are undifferentiated in the realm of the Buddha. Venerable Sharadvatiputra, undifferentiated is called non-discrimination. Venerable Sharadvatiputra, non-discrimination is called unknowable, it is unknowable in conditioned phenomena, and even in unconditioned phenomena it is unknowable. Because there is no discrimination in it, therefore it is non-discrimination. Venerable Sharadvatiputra, all Dharmas are non-discriminating. Why is that? Because in this way, all Dharmas have no birth in which they can abide and be discriminated. Those who enter the Avici hell... are inconceivable.
Chinese
进入之中。凡是进入不可思议之中的，那些就是真正进入的。那是什么缘故呢？因为，尊者舍利弗之子，名为真实者，那是没有基础差别的缘故。凡是具有不可思议的，那些不是去往天界，不是去往恶趣，不是去往寂灭。那是什么缘故呢？因为，不可思议不是安住于去与不去之间，乃至寂灭之间，去与不去之间都不是安住的缘故。尊者舍利弗之子，凡是安住于堕落的四个根本上的，那些也是安住于没有根本上的。那是什么缘故呢？因为，尊者舍利弗之子，对于没有生起者，没有名为根本或顶端的。名为没有根本的比丘，那是不安住的比丘的别名。名为争论发生，那是特别增益的别名。尊者舍利弗之子，行于特别增益者，在世间会成为布施处。那是什么缘故呢？像这样，因为对于平等特别增益的缘故。尊者舍利弗之子，有信心的比丘，不是享用由信心布施之物的合适者。尊者舍利弗之子，没有信心的比丘，是享用由信心布施之物的合适者。尊者舍利弗之子，具有行为的比丘，不是享用由信心布施之物的合适者。尊者舍利弗之子，不具有行为的比丘，是享用由信心布施之物的合适者。没有如实摧伏正法的比丘，那就是阿罗汉，漏尽者。舍利弗之子说：文殊，您根据什么思考而说此话？文殊说：凡是平等性，不真正摧伏平等性，那就是正法。尊者舍利弗之子，根据那个思考，没有如实摧伏正法的比丘，那就是阿罗汉，漏尽者，因此说此话。尊者舍利弗之子，名为没有超越恐惧者，那是阿罗汉，漏尽者的别名。舍利弗之子说：文殊，您根据什么思考而说此话？文殊说：那个恐
English
Entering into it. Those who enter into the inconceivable are those who have truly entered. Why is that? Because, Venerable Sharadvatiputra, that which is called true is without basis for differentiation. Those who possess the inconceivable do not go to the heavens, do not go to the lower realms, do not go to nirvana. Why is that? Because the inconceivable is not close to being in a state of going or not going, and up to nirvana, it is not close to being in a state of going or not going. Venerable Sharadvatiputra, those who abide in the four roots of falling also abide in the rootless. Why is that? Because, Venerable Sharadvatiputra, for the unborn, there is no root or apex. A monk called rootless is a synonym for a non-abiding monk. What is called arising of dispute is a synonym for excessive superimposition. Venerable Sharadvatiputra, one who engages in excessive superimposition becomes a field of offerings in the world. Why is that? Because one excessively superimposes on equality. Venerable Sharadvatiputra, a monk with faith is not worthy of using what is given by faith. Venerable Sharadvatiputra, a monk without faith is worthy of using what is given by faith. Venerable Sharadvatiputra, a monk with conduct is not worthy of using what is given by faith. Venerable Sharadvatiputra, a monk without conduct is worthy of using what is given by faith. A monk who has not truly subdued the Dharma is called an Arhat, one who has exhausted defilements. Sharadvatiputra said: Manjushri, what did you think about that you said that? Manjushri said: Whatever is equality, that which does not truly destroy equality, that is the Dharma. Venerable Sharadvatiputra, thinking about that, a monk who has not truly subdued the Dharma is called an Arhat, one who has exhausted defilements, so I said that. Venerable Sharadvatiputra, that which is called not having overcome fear is a synonym for Arhat, one who has exhausted defilements. Sharadvatiputra said: Manjushri, what did you think about that you said that? Manjushri said: That fea