Tibetan
ང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་ཅི་ལས་བསམས་ཏེ་དེ་སྐད་སྨྲ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚོགས་དེ་ནི་མ་མཆིས་པ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་མ་ལགས་པས་དེ་ནི་མི་འཕོ་ལ་འཕོ་བ་དང་བྲལ་བ་ཡང་མ་ལགས་ཏེ་དེའི་སླད་དུ་ཚོགས་འདི་ནི་འཇིག་ཚོགས་མ་ལགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས་མོས་ཏེ་མི་སྐྲག་མི་དངང་དངང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ལགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས་མོས་ཏེ་མི་སྐྲག་མི་དངང་དངང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཆོས་དེ་དག་རྗེས་སུ་མི་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལགས་པའི་སླད་དུའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས་མོས་ཏེ་མི་སྐྲག་མི་དངང་དངང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བགྱིའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་ན་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ལགས་པའི་སླད་དུའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྲིང་མོ་དམིགས་པ་མེད་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཐོས་ནས་མོས་ཏེ། མི་སྐྲག་མི་དངང་དངང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དེའི་སླད་དུ་དེ་དག་ལ་དམིགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས་མོས་ཏེ་མི་སྐྲག་མི་དངང་དངང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས་མོས་ཏེ། མི་སྐྲག་མི་དངང་དངང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་སྤྱི་བོས་ལེན་པ་དེ་དག་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ཡིན་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས་མོས་ཏེ་མི་སྐྲག་མི་དངང་དངང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་དང་དེ་དག་ནི་སྦྱིན་བདག་དམ་པར་འགྱུར། སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོར་འགྱུར། སྦྱིན་བདག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་དང་དེ་དག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་འགྱུར། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ལམ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས་མོས་ཏེ་མི་སྐྲག་མི་དངང་དངང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་དང་དེ་དག་ནི་བཟོད་པའི་མཆོག་དང། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མཆོག་དང། བསམ་གཏན་གྱི་མཆོག་དང། མཚུངས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས་མོས་ཏེ་མི་སྐྲག་མི་དངང་དངང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་དང་དེ་དག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་བར་དུ་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་གཞན་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་གྱི་དབང་ཅི་ཞིག་མཐོང་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད། འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བདག་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཞུགས་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་བདག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ཡང་འཚལ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་
Chinese
“我，清净之边”这个词是哪个的别名？文殊菩萨禀告说：“世尊，所谓‘清净之边’，是蕴的别名。”世尊开示说：“文殊，你根据什么想法这么说？”文殊菩萨禀告说：“世尊，蕴是不存在的，因为不是蕴，所以它不移动，也不是与移动分离的，因此这个蕴不是蕴。”之后，具寿舍利弗对世尊这样禀告说：“世尊，那些听闻此般宣说般若波罗蜜多，并信受而不恐惧、不害怕、不惊慌的菩萨摩诃萨们，必定会证得菩提。”之后，慈氏菩萨摩诃萨对世尊这样禀告说：“世尊，那些听闻此般宣说般若波罗蜜多，并信受而不恐惧、不害怕、不惊慌的菩萨摩诃萨们，已经接近菩提了。这是为什么呢？世尊，因为不追随思索那些法，那本身就是殊胜菩提的缘故。”之后，童子文殊菩萨对世尊这样禀告说：“世尊，那些听闻此般宣说般若波罗蜜多，并信受而不恐惧、不害怕、不惊慌的菩萨摩诃萨们，应当视其为佛。这是为什么呢？世尊，所谓佛，从胜义谛而言，是没有出生的别名。”之后，无标姊妹对世尊这样禀告说：“世尊，那些听闻此般宣说般若波罗蜜多，并信受而不恐惧、不害怕、不惊慌的菩萨摩诃萨们，不会特别执着于异生之法、声闻之法、独觉之法和正等觉佛之法。这是为什么呢？世尊，因为一切法都是不存在的缘故。
English
"I, the edge of purity," what is that another name for? Manjushri reported, "World Honored One, the so-called 'edge of purity' is another name for the aggregates." The World Honored One instructed, "Manjushri, based on what thought do you say that?" Manjushri reported, "World Honored One, the aggregates do not exist, because they are not aggregates, so they do not move, nor are they separate from movement, therefore these aggregates are not aggregates." Then, the venerable Sharadvatiputra reported to the World Honored One, "World Honored One, those Bodhisattva-Mahasattvas who hear this exposition of the Perfection of Wisdom, and believe in it without fear, terror, or panic, will definitely attain enlightenment." Then, the Bodhisattva-Mahasattva Maitreya reported to the World Honored One, "World Honored One, those Bodhisattva-Mahasattvas who hear this exposition of the Perfection of Wisdom, and believe in it without fear, terror, or panic, have approached enlightenment. Why is that? World Honored One, because not following after thinking about those dharmas, that itself is the reason for supreme enlightenment." Then, the youthful Manjushri reported to the World Honored One, "World Honored One, those Bodhisattva-Mahasattvas who hear this exposition of the Perfection of Wisdom, and believe in it without fear, terror, or panic, should be regarded as Buddhas. Why is that? World Honored One, the so-called Buddha, from the ultimate truth, is another name for no birth." Then, the sister Without Sign reported to the World Honored One, "World Honored One, those Bodhisattva-Mahasattvas who hear this exposition of the Perfection of Wisdom, and believe in it without fear, terror, or panic, will not particularly cling to the dharmas of ordinary beings, the dharmas of Shravakas, the dharmas of Pratyekabuddhas, and the dharmas of perfectly enlightened Buddhas. Why is that? World Honored One, because all dharmas are non-existent.
Chinese
之所缘，为此彼等无有缘。之后，世尊告语具寿舍利子之子曰：如是，舍利子之子，如是，凡是善男子或善女子听闻甚深般若波罗蜜多之教示后，信解而不惧、不惊、不恐慌者，彼等必定成佛。舍利子之子，凡是善男子或善女子听闻般若波罗蜜多之教示后，信解而不惧、不惊、不恐慌，且以头顶受持者，汝应知彼等安住于不退转地。舍利子之子，凡是听闻般若波罗蜜多 之教示后，信解而不惧、不惊、不恐慌者，彼等将成为殊胜施主，将成为大施主，将成为特别超胜之施主。舍利子之子，彼等将成为具足圆满戒律者，将成为具戒之最胜者，将成为具戒之特别超胜者，将获得戒律功德之道。舍利子之子，凡是听闻般若波罗蜜多之教示后，信解而不惧、不惊、不恐慌者，彼等将具足忍辱之最胜、精进之最胜、禅定之最胜，以及无等之智慧最胜。舍利子之子，凡是菩萨摩诃萨听闻般若波罗蜜多之教示后，信解而不惧、不惊、不恐慌者，彼等将直至具足一切种之最胜，且具足一切智智。世尊又对童子文殊师利如是说道：文殊，汝见何种义之自在而欲现证无上正等菩提？文殊答言：世尊，若我入于菩提，则我亦应现证菩提。世尊，我非希愿菩提。何以故？
English
the object of focus. Therefore, they do not have an object of focus. Then, the Blessed One said to the Venerable Sharadvatiputra: "It is so, Sharadvatiputra, it is so. Any son or daughter of good family who, having heard this teaching of the profound Prajnaparamita, believes and is not afraid, not alarmed, not frightened, will definitely become enlightened. Sharadvatiputra, any son or daughter of good family who, having heard this teaching of the Prajnaparamita, believes and is not afraid, not alarmed, not frightened, and accepts it with their head, you should know that they are dwelling on the ground of non-retrogression. Sharadvatiputra, those who, having heard this teaching of the Prajnaparamita, believe and are not afraid, not alarmed, not frightened, will become excellent patrons, will become great patrons, will become particularly superior patrons. Sharadvatiputra, they will become those who are endowed with perfect morality, will become the best of those with morality, will become the particularly superior of those with morality, and will find the path of the qualities of morality. Sharadvatiputra, those who, having heard this teaching of the Prajnaparamita, believe and are not afraid, not alarmed, not frightened, will be endowed with the best of patience, the best of diligence, the best of meditation, and the best of incomparable wisdom. Sharadvatiputra, any Bodhisattva Mahasattva who, having heard this teaching of the Prajnaparamita, believes and is not afraid, not alarmed, not frightened, will become endowed with the wisdom of omniscience, endowed with all aspects of excellence. The Blessed One further said to Manjushri, who had become a youth: "Manjushri, seeing what kind of freedom of meaning do you desire to fully awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment?" Manjushri replied: "Blessed One, if I were to enter into enlightenment, then I should also fully awaken to enlightenment. Blessed One, I do not aspire to enlightenment. Why is that?
Tibetan
དུ་ཞེ་ན། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་གང་ལགས་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཟབ་མོ་ཟབ་པའི་གནས་འདི་ལྟ་བུ་འདི་སྟོན་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །འདི་ལྟར་ཁྱོད་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པ་སྟེ། མི་དམིགས་པར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡུན་རིང་དུ་སྤྱད་པའོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བདག་མི་དམིགས་པར་སྤྱོད་པ་ལགས་ན་ནི་ཆོས་ཐོབ་ པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ལགས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་ཉན་ཐོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི་དག་མཐོང་ངམ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཇི་ལྟར་ཅི་འདྲ་བར་མཐོང། འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོར་མི་མཐོང་བ་དང་སློབ་པར་མི་མཐོང་བ་དང་མི་སློབ་པར་མི་མཐོང་བ་དང་མཐོང་བ་ཡང་མ་མཆིས་པ་དང། མ་མཐོང་བ་ཡང་མ་མཆིས་པ་དེ་ལྟར་མཐོང་ངོ་། །འདི་ལྟར་མང་དུའང་མི་མཐོང་བ་དང། ཉུང་ངུའང་མི་མཐོང་བ་དང། དུལ་བར་ཡང་མི་མཐོང་བ་དང། མ་དུལ་བར་ཡང་མི་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་དེ་ལྟར་མཐོང་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་མཐོང་འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱང་རྗེས་སུ་མི་མཐོང། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱང་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱང་རྗེས་སུ་མི་མཐོང། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱང་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་དག་དེ་ལྟར་མཐོང་ངོ་། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཇི་ལྟར་མཐོང། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གླང་པོ་ཆེན་པོ་ཞོག་ཤིག །གླང་པོ་ཆེན་པོ་མ་བསྐྱོད་ཅིག །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ
Chinese
如果问是什么，就是妙吉祥童子您，就是菩提本身。这样禀告之后，薄伽梵对妙吉祥童子这样说道：妙吉祥，你宣说如此甚深甚深之处，太好了，太好了。像这样，你对往昔的胜者已经做了事业，以无所缘而行梵行，已经长久修行了。妙吉祥禀告道：薄伽梵，如果我以无所缘而修行，那就会变成获得法本身了。这样禀告之后，薄伽梵对妙吉祥童子这样说道：妙吉祥，你见到我的这些圆满的声闻了吗？妙吉祥禀告道：薄伽梵，见到了。薄伽梵说道：如何，以什么方式见到？妙吉祥禀告道：薄伽梵，如何不见是各自的异生，不见是学者，不见是非学者，不见有见，也不见无见，像那样见到。像这样，也不见多，也不见少，也不见调伏，也不见未调伏，像那样见到。之后，具寿舍利弗对妙吉祥童子这样说道：妙吉祥，你如果那样见到声闻乘的行者，那么对于圆满正等觉的佛陀的行者，你如何见到？妙吉祥说道：尊者舍利弗，对于名为菩萨的法也不随见，对于名为趣入菩提的法也不随见，对于名为为了菩提而行持的法也不随见，对于名为现证圆满成佛的法也不随见，尊者舍利弗，圆满正等觉的佛陀的行者是那样见到的。舍利弗问道：妙吉祥，你如何见到如来？妙吉祥说道：尊者舍利弗，大象停下来！大象不要动！这样说了之后，具寿舍利弗对妙吉祥童子这样说道：
English
If asked what it is, it is the very Bodhi itself, the one who has become Mañjuśrīkumārabhūta. After this was said, the Blessed One spoke thus to Mañjuśrīkumārabhūta: "Mañjuśrī, it is good, good that you teach such a profound and deep place. Like this, you have done the work for the previous victors, and you have practiced celibacy without any object of focus for a long time." Mañjuśrī replied: "Blessed One, if I practice without any object of focus, then it will become the attainment of the Dharma itself." After this was said, the Blessed One spoke thus to Mañjuśrīkumārabhūta: "Mañjuśrī, do you see these perfect Śrāvakas of mine?" Mañjuśrī replied: "Blessed One, I see them." The Blessed One said: "How, in what way do you see them?" Mañjuśrī replied: "Blessed One, how I do not see them as ordinary beings, I do not see them as learners, I do not see them as non-learners, and I do not see seeing, nor do I see not seeing, that is how I see them. Like this, I do not see them as many, nor do I see them as few, nor do I see them as tamed, nor do I see them as untamed, that is how I see them." Then, the venerable Śāradvatīputra said this to Mañjuśrīkumārabhūta: "Mañjuśrī, if you see the followers of the Śrāvakayāna in that way, how do you see the followers of the Samyaksaṃbuddhayāna?" Mañjuśrī said: "Venerable Śāradvatīputra, I do not see even the Dharma called Bodhisattva, I do not see even the Dharma called entering into Bodhi, I do not see even the Dharma called practicing for the sake of Bodhi, and I do not see even the Dharma called manifestly and perfectly enlightened. Venerable Śāradvatīputra, that is how the followers of the Samyaksaṃbuddhayāna are seen." Śāradvatīputra said: "Mañjuśrī, how do you see the Tathāgata?" Mañjuśrī said: "Venerable Śāradvatīputra, great elephant, stop! Great elephant, do not move!" After this was said, the venerable Śāradvatīputra said this to Mañjuśrīkumārabhūta: