Tibetan
་ཉིད་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྤྱོད་ཡུལ་འདི་ནི་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ལ་སྤྱད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འཇམ་དཔལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །འཇམ་དཔལ་བཀོད་པ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་སྤྱད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བཀོད་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་འཇུག་པར་བགྱི། ཅིའི་སླད་དུ་བཀོད་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་བཀོད་པ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །བཀོད་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་བྱ་དགོས་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་བཀོད་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇམ་དཔལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་མི་འཁྲུགས་པ་སྟེ། དཀྲུག་ ཏུ་མི་རུང་བ་དཀྲུག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། བསམ་པར་མི་བྱ་བ། བསམ་གྱིས་མི་ལང་བའོ། །འཇམ་དཔལ་བཀོད་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་དབེན་པའི་ལམ་བསྟན་པ་རྣམས་བསྟེན་པར་བྱ། འདུ་འཛི་མེད་པ་ལ་དགའ་བར་བྱས་ལ། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱ་བར་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་འདུག་ནས་དེར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་ཡིད་ལ་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིད་ལ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེའི་མིང་ཡང་གཟུང་བར་བྱའོ། །མིང་དེ་ཡང་ཐོས་ཏེ་དམིགས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕྱོགས་ག་ལ་བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་དེར་མངོན་དུ་བལྟས་ཏེ་འདུག་པར་བྱའོ། །ཡིད་ལ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱས་ན་དེ་ཡིད་ལ་བྱས་པས་འདས་པ་དང། མ་འོངས་པ་དང། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་དང། སྤོབས་པ་ཚད་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཇམ་དཔལ་བཀོད་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གཅིག་གི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཚད་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་གང་དག་ཆུད་པར་འགྱུར་བ་དང། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གང་དག་གསུངས་པ་དང། ཀུན་དགའ་བོས་ཇི་སྙེད་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདིར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །བཀོད་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་བསྒྲུབས་པས་དེའི་ཚེའི་ཚད་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་དུ་གནས་ཤིང་གླེང་གཞི་དང་བཅས་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་ཁ་ཅིག་འདི་སྙམ་དུ་བཀོད་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་གང་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབས་པ་འདི་ཡང་དག་པར་ཟུང་ལ་འདུག་ཤིག་དང། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་བླངས་ ཏེ་གནས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིའི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བར་འགྱུར་གྱིས་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞུམ་པ་མེད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ནི་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་དག་དང། དངོས་པོར་ལྟ་བ་ཅན་དག་ནས་ཡོད་པར་ལྟ་བ་ཅན་དག་གི་བར་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ། །འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མི་ཞིག་ལ་རིན་ཐང་མེད་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བྱི་དོར་མ་བྱས་པ་ཞིག་བདོག་ལ་མི་གཞན་ཞིག་གིས་དེར་མི་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འདིའི་རིན་ཐང་ཇི་ཙམ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་ཟེར་ལ། མི་དེས་ཀྱང་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འདིའི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་ཀྱིས། ཚད་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནས་མི་དེས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་བྱི་དོར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་དེ་ལ་བཞག་ནས་ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ནོར་
Chinese
是自性之行境。何以故？此行境是无为法，故名非行境。尔时，童子文殊师利白世尊言：世尊，若修何法，菩萨摩诃萨速证无上正等菩提？如是请已，世尊告童子文殊师利言：文殊师利，若修般若波罗蜜多，菩萨摩诃萨速证无上正等菩提。文殊师利，有一定庄严三摩地，若修彼三摩地，菩萨摩诃萨速证无上正等菩提。如是说已，童子文殊师利白世尊言：世尊，菩萨摩诃萨云何入一定庄严三摩地？何缘故名一定庄严三摩地？世尊告言：文殊师利，此名一定庄严者，是无生之异名。欲入一定庄严三摩地之善男子或善女人，最初应遍问般若波罗蜜多，然后乃能入一定庄严三摩地。何以故？文殊师利，无生是不动，不可动摇，非可动摇，不可思议，不可思念，不可量度。文殊师利，欲入一定庄严三摩地之善男子或善女人，应依止寂静之道，喜乐无喧杂处，不作意一切相，结跏趺坐，以不缘之方式忆念一如来。亦应忆念一切法。忆念何如来，即
English
is the realm of self-nature. Why is that? This realm of practice is unconditioned; therefore, it is called the non-realm of practice. Then, the youth Manjushri said to the Blessed One: "Blessed One, by practicing what will a Bodhisattva Mahasattva quickly realize the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment?" Having thus requested, the Blessed One said to the youth Manjushri: "Manjushri, by practicing the Perfection of Wisdom, a Bodhisattva Mahasattva will quickly realize the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Manjushri, there is a samadhi called 'Single Array,' by practicing that samadhi, a Bodhisattva Mahasattva will quickly realize the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment." Having thus spoken, the youth Manjushri said to the Blessed One: "Blessed One, how does a Bodhisattva Mahasattva enter the samadhi of Single Array? And why is it called the samadhi of Single Array?" The Blessed One said: "Manjushri, this 'Single Array' is another name for the unborn. A son or daughter of good family who wishes to enter the samadhi of Single Array should first thoroughly inquire about the Perfection of Wisdom, and then they will be able to enter the samadhi of Single Array. Why is that? Manjushri, the unborn is unmoving, unshakeable, not to be shaken, inconceivable, unthinkable, and immeasurable. Manjushri, a son or daughter of good family who wishes to enter the samadhi of Single Array should rely on the paths shown in solitude, delight in places free from commotion, not attend to any characteristics, sit in the lotus posture, and, in a non-referential manner, remember one Tathagata. They should also remember all dharmas. Whichever Tathagata they remember,
Chinese
也应当受持。听到那个名字后，就缘着那个名字，朝着如来所住的那个方向，显现地观看而安住。要忆念。如果忆念那位如来，那么忆念了他，也就忆念了过去、未来和现在出现的诸佛世尊。那是因为什么呢？因为如来本身是唯一的。文殊，就像一位如来佛的功德无量、无畏无量一样，文殊，获得一种庄严的等持后，也要知道一种无生法的法类差别是无量的。在这里，哪些会消失，以及如来、阿罗汉、正等觉佛所说的哪些，以及阿难所受持的有多少，那么多的法类都会显现在这里。修持这种一种庄严的等持，就能在那寿命的量有多长的时间里安住，并且宣说包含论题的佛法。文殊，对此，有些菩萨乘的人会想，这种一种庄严的等持是什么呢？对那些人应该这样说：已经圆满修持了不可思议的功德，要如实地受持并安住，怎样如实地受持而安住，就怎样能见到这种等持的功德，要按照所说的方式毫不畏惧。这种等持，具有所缘的见解者，以及具有事物见解者，乃至具有存在见解者都不能修持。文殊，比如，一个人拥有一颗未经擦拭的无价之宝，另一个人对那个人说：喂，士夫，这颗宝珠的价值是多少？这颗宝珠有什么功德？那个人也对他说：喂，士夫，这颗宝珠的功德是无量的，要知道是无量的。然后，那个人为了擦拭那颗宝珠，把它放在那个人那里，说：喂，士夫，宝
English
It should also be upheld. Having heard that name, focus on that name, and manifestly look towards the direction where the Tathagata resides and abide there. Keep it in mind. If that Tathagata is kept in mind, then by keeping him in mind, the Buddhas, the Bhagavat, who have appeared in the past, future, and present, will be kept in mind. Why is that? Because the Tathagata himself is one. Manjushri, just as the qualities of a single Tathagata Buddha are immeasurable and the fearlessness is immeasurable, similarly, Manjushri, having attained the Samadhi of a Single Array, one should know that the distinctions of the categories of a single unborn Dharma are immeasurable. Here, whatever is lost, and whatever is spoken by the Tathagatas, the Arhats, the perfectly enlightened Buddhas, and however much Ananda has upheld, that many categories of Dharma will appear here. By practicing this Samadhi of a Single Array, one will abide for as long as that lifespan lasts, and will teach the Dharma including the topics. Manjushri, some Bodhisattva-yana practitioners might think, what is this Samadhi of a Single Array? To those, one should say: Having fully accomplished inconceivable qualities, truly uphold and abide, and as you truly uphold and abide, you will see the qualities of this Samadhi, and be fearless in the manner that has been shown. This Samadhi cannot be practiced by those who have a view of objects, or by those who have a view of things, or even by those who have a view of existence. Manjushri, for example, a person possesses a priceless jewel that has not been polished, and another person says to that person: Hey, sir, what is the value of this jewel? What qualities does this jewel have? And that person also says to him: Hey, sir, the qualities of this jewel are immeasurable, know that they are immeasurable. Then, that person, in order to polish that jewel, leaves it with that person, saying: Hey, sir, jewel
Tibetan
བུ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་རེ་ཞིག་བྱི་དོར་གྱིས་ཤིག་དང། དེ་ནས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱས་ལ་དེ་ནས་མི་དེས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་མི་དེ་ལས་བླངས་ཏེ། བྱི་དོར་བྱ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་བྱི་དོར་བྱས་པ་དང། དེ་ལྟར་བྱི་དོར་བྱས་པས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་རིན་ཐང་མེད་དེ་དེས་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེའི་བྱི་དོར་བྱས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེའི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འཇམ་དཔལ་གང་གི་ཚེ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང། འཇུག་པ་དེ་དང་དེའི་ཚེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིའི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོད་ཟེར་དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའ་གང་ཡང་མ་ཁྱབ་པ་མེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་དུ་བཀོད་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོབ་ཅིང་ཞུགས་ནས་རྙེད་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མི་སྟོན་ཏོ། །གང་ལ་ལས་འདི་བཞིན་དུ་ཤེས་ན་དེས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང། འགལ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མི་མཐོང་ངོ་། །འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་སྐྱེས་བུ་བཞི་ཆུ་འཆུ་ན་དེ་ཐམས་ཅད་འདི་ལྟ་སྟེ་ལན་ཚྭའི་རོར་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་འཆུ་ཞིང་ལེན་ཏོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་གང་ཅི་བསྟན་ པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རོ་དང། དངོས་པོ་མེད་པའི་རོ་དང། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རོ་དང། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རོ་དང། འགོག་པའི་རོར་རོ་གཅིག་པའོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་ལྟ་བས་ན་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་དང་ལྡན་པ་དེ་ཆོས་གང་དང་གང་སྟོན་ཀྱང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རོ་དང། དངོས་པོ་མེད་པའི་རོ་དང། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རོ་དང། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རོ་དང། འགོག་པའི་རོར་རོ་གཅིག་པར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོབ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་འདོད་ན་ངས་ཆོས་གང་ཅི་བསྟན་པ་དེ་འཆད་པ་དང། རྣམ་པར་སྟོན་པ་དང། ཉེ་བར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་ལྟར་ན་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོབ་ནས་གང་ཅི་སྟོན་ཀྱང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་མ་སྐྱེས་པ་དང། མ་བྱུང་བ་དང། དངོས་པོ་མེད་པར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །འཇམ་དཔལ་གཞན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་
Chinese
孩子，先把这颗宝珠擦拭干净，那样才能知道它的价值。说完，那人便从他那里取过宝珠，用擦拭的工具擦拭。像这样擦拭后，宝珠便显现出无与伦比的价值。他越是擦拭这颗宝珠，就越能看到宝珠的功德。同样，文殊，无论何时，种姓之子或种姓之女安住并进入此三摩地，那时就能见到此三摩地的功德。文殊，这就像太阳的光芒没有照不到的地方一样。文殊，同样地，获得、进入并证得这唯一庄严三摩地的人，不会宣说任何与般若波罗蜜多相违背的法。如果有人像这样理解，他就不会看到生灭和任何相违的法。文殊，这就像四个人从大海的四个方向取水，他们所取的水都具有相同的咸味。文殊，同样地，无论宣说何种法，它们都具有相同的味道，即无生之味、无物之味、离欲之味、解脱之味和寂灭之味。文殊，因此，具有此三摩地的种姓之子或种姓之女，无论宣说什么法，都将宣说具有相同味道的法，即无生之味、无物之味、离欲之味、解脱之味和寂灭之味。获得此三摩地后，种姓之子或种姓之女如果愿意，就能讲解、详细阐述和清晰地展示我所宣说的法。文殊，因此，种姓之子或种姓之女获得此三摩地后，无论宣说什么，都将以不可见的方式宣说不生、不灭和无物。文殊，此外，获得此三摩地的菩提心
English
Child, first wipe this precious jewel clean, then you will know its value. Having said that, the man took the precious jewel from him and wiped it with the tools for wiping. As he wiped it like that, the precious jewel revealed its incomparable value. The more he wiped the precious jewel, the more he saw the qualities of the precious jewel. Similarly, Manjushri, whenever a son or daughter of good family abides in and enters this samadhi, then the qualities of this samadhi will be seen. Manjushri, it is like the rays of the sun's orb that do not fail to pervade any part of the orb. Manjushri, similarly, one who has attained, entered, and realized this single arrangement samadhi does not teach any dharma that does not teach the perfection of wisdom. If one knows this in this way, one will not see birth and death and any contradictory dharmas. Manjushri, it is like four men drawing water from the four directions of the great ocean, and all of them draw and take the same taste, namely the taste of salt. Manjushri, similarly, whatever dharma is taught, all of them have the same taste, namely the taste of unborn, the taste of non-object, the taste of detachment, the taste of liberation, and the taste of cessation. Manjushri, therefore, a son or daughter of good family who possesses this samadhi, whatever dharma they teach, all of them will teach the same taste, namely the taste of unborn, the taste of non-object, the taste of detachment, the taste of liberation, and the taste of cessation. Having obtained this samadhi, a son or daughter of good family, if they wish, will be able to explain, elaborate, and clearly show the dharma that I have taught. Manjushri, therefore, a son or daughter of good family, having obtained this samadhi, whatever they teach, all of them will teach in an invisible way, unborn, unarisen, and non-objective. Manjushri, furthermore, the Bodhicitta who has obtained this samadhi