Tibetan
་ལ་ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པར་མ་བསྟན་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བའམ། འཇིག་པར་ཡང་མ་བསྟན། སློབ་པའི་ཆོས་རྣམས་དང། མི་སློབ་པའི་ཆོས་རྣམས་དང། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་བའམ། འཇིག་པའམ། འཐོབ་པར་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མའམ། དགེ་བསྙེན་ནམ། དགེ་བསྙེན་མ་གང་ལ་ལ་བདག་ལ་འདི་སྐད་དུ་དེང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་མཛད་པ་དེ་གང་ཡིན་ཞེས་མཆི་ན། བཅོམ་ལྡན་ འདས་དེ་སྐད་འདྲི་བ་དེ་ལ་བདག་གིས་འདི་སྐད་དུ་ཐམས་ཅད་དང་མི་འགལ་བའི་གཏམ་མོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བགྱིའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང། འགག་པ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་དེ་གང་ཡང་མ་མཆིས་ཏེ། བཀའ་མཆིད་དེ་ནི་སེམས་ཅན་གང་གིས་ཀྱང་འཚལ་བར་སླ་བ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བདག་གིས་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་བསྟན་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བགྱིའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པར་མཉམ་པའི་སླད་དུའོ། །བཀའ་མཆིད་དེར་ནི་ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་དེ་དག་རྣམ་པར་བཤིག་པ་མ་ལགས་པ། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གོང་མ་རྟོགས་པ་མ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་དེ་ལ་བདག་གིས་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ལ་སེམས་ཅན་གང་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བགྱིའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སྐད་འདྲི་ན་བདག་གིས་དེ་སྐད་ཅེས་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བདག་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉན་པར་འཚལ་ཏེ། དེང་ཁྱོད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་གཏམ་ཅི་ཞིག་བྱས་ཞེས་འདྲི་ན། དེ་ལ་བདག་གིས་འདི་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཉན་པར་འདོད་ན་དེ་མཉན་ཏོ་སྙམ་དུ་ཡིད་མ་གཏོད་ཅིག །མཉན་ཏོ་སྙམ་དུ་སེམས་མ་སྐྱེད་ཅིག །ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་ཤེས་རབ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་སྐྱེད་ཅིག་དང། དེ་ལྟ་བུས་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ཤེས་པར་ནུས་སོ། །ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་མཉན་པར་འདོད་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་བྱའི་རྗེས་ལྟ་བུར་གནས་པར་གྱིས་ཤིག་དང། དེ་ལྟ་བུས་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་མཉན་པར་ནུས་སོ། །ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་མཉན་པར་འདོད་ན་དེའི་ཕྱིར་གཉིས་ལ་མ་དམིགས་ཤིག །མི་གཉིས་པ་ལ་ཡང་མ་དམིགས་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ ཞེ་ན། འདི་ལ་གཉིས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པའམ། མི་གཉིས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་མཉན་པར་འདོད་ན་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་རྣམས་ཀྱང་མ་གཞིག་ཤིག །ལྟ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་མ་འདའ་ཤིག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་ལྷག་པར་མ་དམིགས་ཤིག །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཀྱང་མ་བསྐྱོད་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཞིག་བདག་ལས་ཉན་པར་འཚལ་ཏེ་འདྲི་ན་དེ་ལ་བདག་གིས་དེ་སྐད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱིའོ། །དེ་ལྟར་འདི་ལ་གཞག་པར་བགྱིའོ། །གལ་ཏེ་འདྲི་བའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ལྟར་གནས་ཤིང་དེ་ལྟར་བཞུགས་ན་སྤོབས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ལ་གནས་པ་དེ་ལ་སླད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་སྐྱེས་པ་དང། དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་དང། མ་བྱུང་བའི་བར་འདི་བསྟན་པར་བགྱིའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འཇམ་དཔལ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚིག་འདི་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ལེགས་སོ། །རིགས་གྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ལ་ཡང་ཕྱིས་འདི་སྐད་གྱིས་ཤིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བལྟ་བར་འདོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་མི་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བར་འདོད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བདག་གི་སྟོན་པའོ་ཞེས་སྨྲ་བར་འདོད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསླབ་པར་བྱའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པར་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་རིགས་ཀྱི་ བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འདོད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་དང། མ་སྐྱེས་པ་དང། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་བཅས་པ་སྟེ། གང་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བའི་ཆོས་དེ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་འདོད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་བར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བ་སྟེ། གང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་དེ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་དེ་དག་ནི་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པ་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་འདོད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་བར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བསླབ་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་སྟེ། གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་མི་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེ་ན། ཡང་དེ་ལ་ཞུམ་པ་མེད་པར་འདོད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་བར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་དང་མཉམ་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་དང་མཉམ་པ
Chinese
对于他们，没有显示任何法是完全成就的。没有显示凡夫的法生起或坏灭，也没有显示有学之法、无学之法、独觉之法和佛陀之法生起、坏灭或获得，所以应当这样说。这样说之后，文殊童子对薄伽梵说：“薄伽梵，如果任何比丘、比丘尼、优婆塞或优婆夷问我：‘你今天所作的如来之法谈是什么？’薄伽梵，如果他们这样问，我应当这样回答：‘是不与一切相违背的谈论。’为什么呢？薄伽梵，因为没有任何法是无生无灭的，这样的教诲任何有情都难以理解。为什么呢？因为没有任何有情可以被指定。薄伽梵，此外，我应当对他们说：‘已经显示了名为不生之法。’为什么呢？薄伽梵，因为一切法在无生中是平等的。’在那样的教诲中，阿罗汉的法并没有摧毁凡夫的法，也没有显示阿罗汉们证悟了更高的境界。薄伽梵，此外，我应当对他们说：‘在这个法中，没有任何有情已经涅槃、正在涅槃或将要涅槃。’为什么呢？薄伽梵，因为有情是完全不可指定的。薄伽梵，如果他们这样问，我应当这样回答。薄伽梵，此外，如果有人想听我讲述甚深般若波罗蜜多，并问：‘你今天和薄伽梵说了什么？’我应当这样回答：‘如果你们想听，就不要相信那是听，也不要生起那是听的心。’喂，年轻人，幻化之人的智慧是怎样的，这样的智慧
English
For them, no Dharma whatsoever was shown to be fully accomplished. Neither the Dharmas of ordinary beings were shown to arise or perish, nor were the Dharmas of those in training, those beyond training, the Pratyekabuddhas, and the Buddhas shown to arise, perish, or be attained, therefore, it should be said. After this was spoken, Manjushri, transformed into a youth, said to the Blessed One: "Blessed One, if any Bhikshu, Bhikshuni, Upasaka, or Upasika asks me, 'What Dharma talk of the Tathagata did you make today?' Blessed One, if they ask thus, I should answer thus: 'It is a discourse that does not contradict anything.' Why is that? Blessed One, because there is no Dharma that is unborn and unceasing, such a teaching is not easily understood by any sentient being. Why is that? Because no sentient being can be designated. Blessed One, furthermore, I should say to them, 'The Dharma called unborn has been shown.' Why is that? Blessed One, because all Dharmas are equal in unbornness.' In that teaching, the Dharmas of the Arhats do not destroy the Dharmas of ordinary beings, nor is it shown that the Arhats have realized a higher state. Blessed One, furthermore, I should say to them, 'In this Dharma teaching, no sentient being has attained Nirvana, is attaining Nirvana, or will attain Nirvana.' Why is that? Blessed One, because sentient beings are utterly unidentifiable. Blessed One, if they ask thus, I should answer thus. Blessed One, furthermore, if someone wishes to hear this profound Prajnaparamita from me and asks, 'What did you discuss with the Blessed One today?' I should answer them thus: 'If you wish to hear, do not believe that it is hearing, nor generate the mind that it is hearing.' O youth, what is the wisdom of an illusory person like? Such is the wisdom
Chinese
行持吧。如此便能知晓此法之开示。 善男子，若汝欲听闻此法之开示，为此，如是如是，譬如安住于虚空中鸟之足迹般行持吧。 如此便能听闻此法之开示。 善男子，若汝欲听闻此法之开示，为此，莫执着于二。 亦莫执着于非二。 此为何故耶？ 因于此无有可言说为二者，亦无有可言说为非二者之故。 若欲听闻此法之开示，亦莫摧毁我之诸想。 亦莫越出于诸见。 亦莫过于执着诸佛之法。 亦莫动摇于异生之法，如是言说。 世尊，若有欲从我处听闻而提问者，我将如是为彼言说。 我将如是随彼指示。 我将如是安立于此。 若提问之善男子或善女子如是安住，如是而住，则安住于此无畏之手印者，我将为彼指示智慧之波罗蜜多未生，事物不存在，以及未生起之间隙。 如是祈请后，世尊对文殊童子如是说道。 文殊，善哉善哉！ 文殊，汝善说此语，善哉！ 善男子或善女子，之后亦如是行持。 若欲见如来，则应以不修之方式修习此智慧之波罗蜜多。 若欲承侍供养如来之善男子或善女子，亦应以不执着之方式修学此智慧之波罗蜜多。 若欲说如来乃我之导师之善男子或善女子，亦应以不执着之方式修学此智慧之波罗蜜多。 若欲现证无上正等菩提之善男子或善女
English
Act accordingly. In this way, one can understand this teaching of the Dharma. O noble son, if you wish to listen to this teaching of the Dharma, therefore, act in this way, in this way, for example, abide as if in the tracks of a bird in the sky. In this way, one can listen to this teaching of the Dharma. O noble son, if you wish to listen to this teaching of the Dharma, therefore, do not fixate on duality. And do not fixate on non-duality either. Why is that? Because in this, there is nothing to be said as dual, nor is there anything to be said as non-dual. If you wish to listen to this teaching of the Dharma, do not destroy the perceptions of self either. Do not transgress from the views either. Do not fixate excessively on the Dharmas of the Buddhas either. And do not waver from the Dharmas of ordinary beings either, thus I shall speak. O Bhagavan, if anyone wishes to listen from me and asks, I shall speak thus to them. I shall indicate accordingly to them. I shall establish it thus in this. If a son or daughter of good family who asks abides thus and dwells thus, then to one who abides in this fearless mudra, I shall teach this interval between the unarisen Prajnaparamita, the non-existence of things, and the unarisen. Having thus requested, the Bhagavan spoke thus to Manjushri, who had become a youth. Manjushri, well done, well done! Manjushri, well said, well spoken! Son or daughter of good family, act thus later as well. If you wish to see the Tathagata, then you should meditate on this Prajnaparamita itself in a way that does not meditate. If a son or daughter of good family wishes to serve and honor the Tathagata, they should also train in this Prajnaparamita itself in a way that does not fixate. If a son or daughter of good family wishes to say that the Tathagata is my teacher, they should also train in this Prajnaparamita itself in a way that does not fixate. If a son or daughter of good family wishes to fully awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment
Chinese
或者，族姓之女也应当以不现前作意之方式修学此般若波罗蜜多。如果想要于一切等持精通，族姓之子，或者，族姓之女也应当以无所缘之方式修学此般若波罗蜜多。如果想要等入一切等持，族姓之子，或者，族姓之女也应当以无所缘之方式修学此般若波罗蜜多。那是什么缘故呢？因为那些等持不是被造作的缘故。如果想要成就具足一切最胜之遍一切智智，族姓之子，或者，族姓之女也应当以无事物之方式修学此般若波罗蜜多。那是什么缘故呢？如此，因为具足一切最胜之遍一切智智不是被造作的，不是未生的，不是无事物的缘故。一切法是和定会生起相连的，没有哪个不是定会生起的法，如果想要如是了知，族姓之子，或者，族姓之女也应当以无事物之界限的方式修学此般若波罗蜜多。一切法是决定不会生起的，没有哪个是和定会生起相连的法。那是什么缘故呢？因为一切法是未生的缘故。那些法不是如其所说般存在的，不可说不是存在的，并且是无所缘的，如果想要如是了知，族姓之子，或者，族姓之女也应当以无事物之界限的方式修学此般若波罗蜜多。一切有情是为了菩提而行，没有哪个不是为了菩提而行的有情，如果想要于此无有怯弱，族姓之子，或者，族姓之女也应当以无事物之界限的方式修学此般若波罗蜜多。那是什么缘故呢？如此，一切法是和菩提平等的。如何一切法和菩提平等呢？
English
Or, a daughter of good family should also train in this Perfection of Wisdom in a way that does not focus on manifest engagement. If a son or daughter of good family wishes to become skilled in all samādhis, they should train in this Perfection of Wisdom in a way that does not focus on signs. If a son or daughter of good family wishes to enter into all samādhis, they should train in this Perfection of Wisdom in a way that does not focus on signs. Why is that? Because those samādhis are not made. If a son or daughter of good family wishes to accomplish the all-knowing wisdom that possesses all supreme aspects, they should train in this Perfection of Wisdom in a way that is without entity. Why is that? Because the all-knowing wisdom that possesses all supreme aspects is not made, not unborn, and without entity. All dharmas are connected with definite arising; there is no dharma that is not definitely arising. If a son or daughter of good family wishes to know this, they should train in this Perfection of Wisdom in a way that is up to the absence of entity. All dharmas are definitely not arising; there is no dharma that is connected with definite arising. Why is that? Because all dharmas are unborn. Those dharmas do not exist as they are spoken of; the unspeakable does not exist and is without object. If a son or daughter of good family wishes to know this, they should train in this Perfection of Wisdom in a way that is up to the absence of entity. All sentient beings act for the sake of enlightenment; there is no sentient being that does not act for the sake of enlightenment. If one wishes to be without fear in this, a son or daughter of good family should train in this Perfection of Wisdom in a way that is up to the absence of entity. Why is that? Because all dharmas are equal to enlightenment. How are all dharmas equal to enlightenment?