Tibetan
ས་པའོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱིས་བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཐོབ་པ་ནི་སུ་ཡང་མེད་དོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ། གང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོབ་བོ།། །།བམ་པོ་གཉིས་པ་སྟེ་ཐ་མ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟབ་མོ་ཟབ་པའི་གནས་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །འདི་ལྟར་འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པ་སྟེ། མི་དམིགས་པར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡུན་རིང་དུ་སྤྱད་པའོ། །ཅི་འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ། དེ་སྐད་སྨྲའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སམ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བདག་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ནས་འདི་སྐད་མཆི་ན་ནི་འོ་ན་དམིགས་པ་ལ་གནས་ཏེ། དེ་སྐད་མཆི་བར་འགྱུར། བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་ནས་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་བར་ལ་གནས་ཏེ་དེ་སྐད་མཆི་བར་འགྱུར་ རོ། །དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ་དེ་སྐད་མི་མཆིའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གནས་སུ་གྱུར་ཏམ། ཇི་སྟེ་གནས་མ་ལགས་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ལགས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གི་གནས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་ཏེ། གནས་མ་མཆིས་པ། ཀུན་ནས་འབྱུང་བ་མ་མཆིས་པ། གོ་སྐབས་མ་མཆིས་པ། འབྱུང་བ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གནས་དེ་ནི་ཆོས་གང་གི་གནས་ཀྱང་མ་ལགས་སོ། །དེའི་སླད་དུ་གནས་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལགས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་གང་ལགས་པ་དེ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའི་དབྱིངས་སོ། །སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའི་དབྱིངས་གང་ལགས་པ་དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གང་ལགས་པ་དེ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་མ་མཆིས་པའི་དབྱིངས་སོ། །ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་མ་མཆིས་པའི་དབྱིངས་གང་ལགས་པ་དེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་སོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་གང་ལགས་པ་དེ་བདག་གི་དབྱིངས་སོ། །བདག་གི་དབྱིངས་གང་ལགས་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབྱིངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབྱིངས་དང། བདག་གི་དབྱིངས་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ། གཉིས་སུ་དབྱེར་མ་མཆིས་སོ། །གང་གི་སླད་དུ་འདི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་དེའི་སླད་དུ་འདི་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་སོ། །གང་གི་སླད་དུ་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ལགས་པ་དེའི་སླད་དུ་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའི་དབྱིངས་སོ། །གང་གི་སླད་དུ་འདི་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའི་དབྱིངས་ལགས་པ་དེའི་སླད་དུ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །གང་གི་སླད་དུ་འདི་ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས་ལགས་པ་དེའི་སླད་དུ་འདི་ནི་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་མ་མཆིས་པའི་དབྱིངས་སོ། །གང་གི་སླད་དུ་འདི་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་མ་མཆིས་པའི་དབྱིངས་ལགས་པ་དེའི་སླད་དུ་འདི་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་སོ། །གང་གི་སླད་དུ་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ལགས་པའི་སླད་དུ་འདི་ནི་བདག་གི་དབྱིངས་སོ། །གང་གི་སླད་དུ་འདི་བདག་གི་དབྱིངས་ལགས་པ་དེའི་སླད་དུ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབྱིངས་སོ། །གང་གི་སླད་དུ་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབྱིངས་ལགས་པ་དེའི་སླད་དུ་འདི་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་སོ། །གང་གི་སླད་དུ་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ལགས་པ་དེའི་སླད་དུ་འདི་ནི་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་མ་མཆིས་པའི་དབྱིངས་སོ། །ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་མ་མཆིས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་མཆིས་པ་མ་ལགས་སོ། །གང་མཆིས་པ་མ་ལགས་པ་དེ་ནི་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབྱིངས་དང། བདག་གི་དབྱིངས་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ། གཉིས་སུ་དབྱེར་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་བདག་སྒོམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་ཡང་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་བདག་གི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ལགས་པའི་སླད
Chinese
完毕。即使如此，没有哪位是尊者舍利弗之子没有获得不可思议的等持的。尊者舍利弗之子，一切有情也都获得了不可思议的等持。那是什么缘故呢？因为一切思念都是不可思议的，凡是不可思议的就是不可思议的等持。因此，一切有情都获得了这不可思议的等持。第二品完。 此后，薄伽梵对童子文殊师利说道：文殊师利，你如此这般地开示了这甚深又甚深之处，太好了！太好了！文殊师利，你对往昔的胜者已经做了事业，在无所缘中清净行持了很久。文殊师利，你是否认为自己安住在般若波罗蜜多中，才如此说呢？文殊师利回答说：薄伽梵，如果我像这样安住在般若波罗蜜多中而说此话，那么就是安住在所缘中而说此话了。从安住在有我之想直到安住在事物之想，才说此话。 因此，不住于般若波罗蜜多而说此话。那是什么缘故呢？薄伽梵，如果般若波罗蜜多成为一个处所，或者成为一个不是处所的地方，那么般若波罗蜜多就不成立了。薄伽梵，我的处所是般若波罗蜜多的处所，是无处所，无生起，无机会，无出现。如此一来，那个处所就不是任何法的处所。为此，那个处所是不可思议的处所，是般若波罗蜜多的处所。薄伽梵，所谓的般若波罗蜜多，就是一切法无生，那就是般若波罗蜜多。所谓的般若波罗蜜多，就像是不可思议的法界的名词。凡是不可思议的法界，那就是无生的法界。s
English
Finished. Even so, there is no one who is the son of the Venerable Sharadvati who has not attained the inconceivable samadhi. The son of the Venerable Sharadvati, all sentient beings have also attained the inconceivable samadhi. Why is that? Because all thoughts are inconceivable, and whatever is inconceivable is the inconceivable samadhi. Therefore, all sentient beings have attained this inconceivable samadhi. The second chapter is complete. Then, the Blessed One said to Manjushri, who had become a youth: Manjushri, you have taught all of this profound and profound place in this way, well done! Well done! Manjushri, you have done work for the previous victors, and you have practiced pure conduct in the absence of objects for a long time. Manjushri, do you think that you dwell in the perfection of wisdom, and that is why you speak like that? Manjushri replied: Blessed One, if I were to speak like this while dwelling in the perfection of wisdom, then I would be dwelling in an object and speaking like that. From dwelling in the thought of self to dwelling in the thought of things, I would speak like that. Therefore, I do not speak like that while dwelling in the perfection of wisdom. Why is that? Blessed One, if the perfection of wisdom were to become a place, or if it were to become a place that is not a place, then the perfection of wisdom would not be established. Blessed One, my place is the place of the perfection of wisdom, which is no place, no arising, no opportunity, no appearance. In that way, that place is not the place of any dharma. For that reason, that place is an inconceivable place, it is the place of the perfection of wisdom. Blessed One, what is called the perfection of wisdom is the non-arising of all dharmas, that is the perfection of wisdom. What is called the perfection of wisdom is like a term for the inconceivable realm. Whatever is the inconceivable realm is the realm of non-birth. s
Chinese
何为无生之界，即是法界。何为法界，即是无有生起之界。何为无有生起之界，即是不可思议之界。何为不可思议之界，即是自性之界。何为自性之界，即是般若波罗蜜多之界。如是，般若波罗蜜多之界与自性之界，二者无二无别。何以故，此二者无二无别故，此乃不可思议之界。何以故，此乃不可思议之界故，此乃无生之界。何以故，此乃无生之界故，此乃法界。何以故，此乃法界故，此乃无有生起之界。何以故，此乃无有生起之界故，此乃不可思议之界。何以故，此乃不可思议之界故，此乃自性之界。何以故，此乃自性之界故，此乃般若波罗蜜多之界。何以故，此乃般若波罗蜜多之界故，此乃不可思议之界。何以故，此乃不可思议之界故，此乃无有真实成就之界。何为无有真实成就，即是非有。何为非有，即是不坏灭。何为不坏灭，即是不可思议。如是，如来之界与自性之界，二者无二无别。世尊所说何者修习自性即是修习般若波罗蜜多，是何缘故？世尊，所谓般若波罗蜜多，乃是自性之界的异名故。
English
What is the realm of non-origination? It is the realm of Dharma. What is the realm of Dharma? It is the realm of non-arising. What is the realm of non-arising? It is the realm of the inconceivable. What is the realm of the inconceivable? It is the realm of self. What is the realm of self? It is the realm of Prajnaparamita. Thus, the realm of Prajnaparamita and the realm of self are not two, they are not distinct. For what reason are these two not two and not distinct? For that reason, this is the realm of the inconceivable. For what reason is this the realm of the inconceivable? For that reason, this is the realm of non-origination. For what reason is this the realm of non-origination? For that reason, this is the realm of Dharma. For what reason is this the realm of Dharma? For that reason, this is the realm of non-arising. For what reason is this the realm of non-arising? For that reason, this is the realm of the inconceivable. For what reason is this the realm of the inconceivable? For that reason, this is the realm of self. For what reason is this the realm of self? For that reason, this is the realm of Prajnaparamita. For what reason is this the realm of Prajnaparamita? For that reason, this is the realm of the inconceivable. For what reason is this the realm of the inconceivable? For that reason, this is the realm of non-perfected accomplishment. What is non-perfected accomplishment? It is non-existence. What is non-existence? It is non-perishing. What is non-perishing? It is the inconceivable. Thus, the realm of the Tathagata and the realm of self are not two, they are not distinct. The Bhagavan said, 'Whatever meditation on self is meditation on Prajnaparamita,' for what reason? Bhagavan, what is called Prajnaparamita is a synonym for the realm of self.
Tibetan
་དུའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་བདག་གི་དབྱིངས་འཚལ་བ་དེས་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པའི་དབྱིངས་འཚལ་ཏོ། །གང་གིས་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་འཚལ་བ་དེས་ཆོས་གང་ཡང་འཚལ་བ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལགས་ཏེ་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཤེས་པ་མ་མཆིས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལགས་པའི་སླད་དུའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་ན་མཆིས་པ་མ་ལགས་ཏེ། གང་དོན་དམ་པར་མ་མཆིས་པ་དེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར། གང་གི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་དེ་དོན་དམ་པར་མ་མཆིས་པ་དེའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པ་ དེའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་དེ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་དེའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ཡུལ་མ་མཆིས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡུལ་མ་མཆིས་པ་དེའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་མི་གནས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་དེ་མི་གནས་པ་དེའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་རྟེན་མ་མཆིས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་དེ་རྟེན་མ་མཆིས་པ་དེའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་མ་བསྐྱེད་པའོ། །མ་ཐོབ་པའོ། །སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་འདུས་བགྱིས་པའམ་ཡོན་ཏན་མ་ལགས་པས་འདུས་བགྱིས་པ་མ་ལགས་པའི་སླད་དུའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། དེའི་སླད་དུ་ཡོན་ཏན་ནམ། ཡོན་ཏན་མ་ལགས་པར་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པར་བགྱི། གང་གི་སླད་དུ་ཡེ་ཤེས་དེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེའི་སླད་དུ་ཡེ་ཤེས་དེ་བསམ་དུ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། གང་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་དེ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་དེས་ནི་ཆོས་གང་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའམ་མཁྱེན་པ་མ་མཆིས་སོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་འམ་ཕྱི་མའི་མཐའ་ནས་མཆིས་པ་མ་ལགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་སྔོན་སྐྱེས་པ་ཡང་མ་ལགས་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་སྔོན་མ་སྐྱེས་པ་ཡང་མ་ལགས་ཏེ། སྔོན་མ་སྐྱེས་པའི་སླད་དུ་གང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་ནུབ་པར་ཡང་མི་འགྱུར། ཆད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡང་མ་མཆིས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་འདྲ་བ་མ་མཆིས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ཐོག་མ་དང་དབུས་དང་ཐ་མ་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དེའི་སླད་དུ་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ནམ་
Chinese
是故。何以故？世尊，若以我之界性而求者，则以无染之界性而求之。若以无染性而求者，则无所求之法。何以故？如是不可思议之智慧，乃是佛之智慧，于任何法亦无所知，是佛之智慧之故。何以故？彼智慧非真实存在，若非真实存在，又如何能转法轮？何时智慧非真实存在，彼时智慧即是无染。何时智慧无染，彼时智慧即是无物。何时智慧无物，彼时智慧即是无境。何时智慧无境，彼时智慧即是不住。何时智慧不住，彼时智慧即是无依。何时智慧无依，彼时智慧即是不生。不得。不生。何以故？彼智慧非由功德之聚合所成，亦非非功德所成之故。何以故？如是智慧不可思议，是故功德耶？亦或非功德耶？又当如何示现？以何之故智慧不可思议，以是之故智慧不可思议，若如是知者，即是不缘之佛之智慧。彼智慧未曾证悟或知晓任何法。彼智慧非从前际或后际而来。彼智慧亦非先已生起，彼智慧亦非先未生起，以先未生起之故，凡未生起者，亦不坏灭，亦不断绝。无有与彼智慧相同之智慧，是故彼智慧不可思议且无有相同者。彼智慧初、中、末皆不可得，是故彼智慧如虚空。
English
Therefore. Why is that? World Honored One, if one seeks with the realm of self, then one seeks with the realm of non-attachment. If one seeks with the very nature of non-attachment, then there is no dharma to seek. Why is that? Thus, inconceivable wisdom is the wisdom of the Buddha, and there is no knowledge of any dharma, because it is the wisdom of the Buddha. Why is that? That wisdom is not truly existent, and if it is not truly existent, how can it turn the wheel of dharma? When wisdom is not truly existent, then wisdom is non-attachment. When wisdom is non-attachment, then wisdom is non-thing. When wisdom is non-thing, then wisdom is non-object. When wisdom is non-object, then wisdom is non-abiding. When wisdom is non-abiding, then wisdom is without support. When wisdom is without support, then wisdom is unborn. Unobtained. Unbecoming. Why is that? That wisdom is not assembled by the accumulation of qualities, nor is it assembled by the non-accumulation of qualities. Why is that? Thus, that wisdom is inconceivable, therefore, is it a quality? Or is it not a quality? And how should it be shown? Because that wisdom is inconceivable, therefore that wisdom is unthinkable, and whoever knows it thus is the wisdom of the Buddha in the manner of non-objectification. That wisdom has not fully awakened or known any dharma. That wisdom does not exist from the past or the future. That wisdom is not born before, nor is that wisdom unborn before, and because it is unborn before, whatever is unborn will not perish or be cut off. There is no wisdom like that wisdom, therefore that wisdom is inconceivable and incomparable. That wisdom is not perceived in the beginning, middle, or end, therefore that wisdom is like the sky.