Tibetan
་ཀྱི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང། མཚུངས་པ་མེད་པ་དང། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང། ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ངའི་བྱང་ཆུབ་ཕྲག་པ་ལ་ཐོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དམན་པ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་མཉན་པར་མ་ནུས་ཏེ། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡིན། སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡིན། སྲོག་ཏུ་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡིན། གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཉན་པ་དང། བླང་བ་དང། གཟུང་བ་དང། བཀླག་པ་དང། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ནི་གནས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་རབ་འབྱོར་ས་ཕྱོགས་གང་ན་མདོ་སྡེ་འདི་སྟོན་པའི་ས་ཕྱོགས་དེ་ལྷ་དང། མི་དང། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མཆོད་པར་འོས་པར་འགྱུར་རོ། །ས་ཕྱོགས་དེ་ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པ་དང། བསྐོར་བ་བྱ་བར་འོས་པར་འགྱུར་ཏེ། ས་ཕྱོགས་དེ་མཆོད་རྟེན་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དག་འདི་ལྟ་བུའི་མདོ་སྡེའི་ཚིག་འདི་དག་ལེན་པ་དང། འཛིན་པ་དང། ཀློག་པ་དང། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་མནར་བར་འགྱུར། ཤིན་དུ་མནར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ཚེ་རབས་སྔ་མའི་མི་དགེ་བའི་ལས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་གང་དག་བྱས་པ་དག་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མནར་བས་ཚེ་རབས་སྔ་མའི་མི་དགེ་བའི་ལས་དེ་དག་བྱང་བར་འགྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ངས་མངོན་པར་ཤེས་ཏེ། འདས་པའི་དུས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་ཡང་ཆེས་གྲངས་མེད་པ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་ཕ་རོལ་གྱི་ཡང་ཆེས་ཕ་རོལ་ན་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་དག་བྱུང་བ་ངས་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ། མཉེས་པར་བྱས་ནས་ཐུགས་མ་བྱུང་བར་བྱས་ཏེ། རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ངས་མཉེས་པར་བྱས་ནས་ཐུགས་བྱུང་བར་མ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དང། ཕྱི་མའི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མར་གྱུར་པ་ན་མདོ་སྡེ་འདི་ ལེན་པ་དང། འཛིན་པ་དང། ཀློག་པ་དང། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་ལས། རབ་འབྱོར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྔ་མས་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད། སྟོང་གི་ཆ་དང། བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆ་དང། གྲངས་དང། ཆ་དང། བགྲང་བ་དང། དཔེ་དང། ཟླ་དང། རྒྱུར་ཡང་མི་བཟོད་དོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་དེའི་ཚེ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དག་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཇི་སྙེད་རབ་ཏུ་འཛིན་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ངས་བརྗོད་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་མྱོ་མྱོ་པོར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་འཁྲུགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། འདིའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པས་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་སེམས་རབ་ཏུ་གཟུང་བར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པས་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་པ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་འཇུག་ན་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་མི་བྱ་ལ། གང་ཟག་གི་བར་དུ་འདུ་ཤེས་འཇུག་ན་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་མི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མར་མེ་མཛད་ལས་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་དེ་གང་ ཡང་ཡོད་དམ། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མར་མེ་མཛད་ལས་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་དེ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མར་མེ་མཛད་ལས་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་དེ་གང་ཡང་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་དེ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་ང་ལ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཁྱོད་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་མི་སྟོན་པ་ཞིག་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་དེ་གང་ཡང་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་ང་ལ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཁྱོད་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་ལ་ལ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེ་ལོག་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་དེ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་གང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་ལ་བདེན་པ་ ཡང་མེད་བརྫུན་པ་ཡང་མེད་དེ། དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཆོས་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་ཞིག་ལུས་དང་ལྡན་ཞིང་ལུས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མི་ལུས་དང་ལྡན་ཞིང་ལུས་ཆེན་པོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུས་མ་མཆིས་པར་གསུངས་ཏེ། དེས་ན་ལུས་དང་ལྡན་ཞིང་ལུས་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་འདི་སྐད་དུ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས
Chinese
将具有不可估量的功德蕴聚。将具有不可思议、无等、无量、无数的功德蕴聚，所有这些有情都将触及我的菩提肩。那是什么缘故呢？ 善现，因为对下劣有信解的人们，不能听闻这部法类，具有我见的人们不能，具有有情见的人们不能，具有命见的人们不能，具有补特伽罗见的人们不能听闻、受持、执取、读诵、通达，因为那是无处的缘故。 又，善现，无论哪个地方宣讲这部经的处所，那个地方都将成为天、人、阿修罗等世间应供养之处。那个地方应受礼拜，应受绕转，那个地方将如佛塔一般。 善现，无论哪个善男子或善女子，如果受持、执持、读诵、通达这样一部经的这些词句，他们将遭受苦难，极其遭受苦难。那是什么缘故呢？ 善现，那些有情前世所造的将要转生恶趣的恶业，都将因为今生的苦难而得以清净，并且也将获得佛陀的菩提。 善现，我已现证，在过去无量无数劫之前，如来、阿罗汉、正等觉燃灯佛的更早之前，有八十四俱胝千百亿诸佛出现，我都已经令其欢喜，令其欢喜后未生违逆。 善现，我令那些佛陀薄伽梵欢喜后未生违逆，以及后世末五百世时这部经
English
will possess an immeasurable accumulation of merit. They will possess an inconceivable, unequaled, unmeasurable, and limitless accumulation of merit, and all those sentient beings will touch my shoulder of enlightenment. Why is that? Subhuti, because those who are devoted to inferiority are unable to listen to this Dharma discourse. Those with a view of self are not, those with a view of sentient beings are not, those with a view of life are not, those with a view of individuals are unable to listen, receive, grasp, recite, and fully understand, because that is impossible. Furthermore, Subhuti, whatever place this sutra is taught, that place will be worthy of offering by the world with its gods, humans, and asuras. That place will be worthy of prostration and circumambulation, and that place will become like a stupa. Subhuti, whatever son or daughter of good family takes, holds, recites, and fully understands these words of such a sutra, they will suffer, they will suffer greatly. Why is that? Subhuti, those sentient beings' negative actions from previous lifetimes that would cause them to be born in the lower realms will be purified by suffering in this very life, and they will also attain the enlightenment of the Buddhas. Subhuti, I know that in the past, immeasurable countless eons ago, even before the Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha Dipamkara, there were eighty-four billion nayutas of Buddhas, and I pleased them and did not displease them. Subhuti, whatever pleasing and not displeasing I did to those Buddhas, the Bhagavat, and in the future, in the last five hundred years, this sutra
Chinese
亦不能为因。 善现，若彼时有善男子或善女子，于尔所受持福德之聚。善现，若我说彼善男子或善女子福德之聚，诸有情当迷闷，心当错乱。又，善现，此法之名，不可思议，当知此之异熟亦不可思议。尔时，具寿善现白世尊言：世尊，发趣菩萨乘者，云何应住？云何应修？云何应摄其心？ 世尊告言：善现，于此发趣菩萨乘者，应生如是心：我当令一切有情，皆于无余涅槃界中而般涅槃。如是令诸有情般涅槃已，然无有少有情已般涅槃者。何以故？善现，若菩萨有情想转，是则不应说名菩萨。若复有情想转，或补特伽罗想转，彼亦不应说名为菩萨。何以故？善现，以于发趣菩萨乘者，无有少法可得名菩萨故。善现，于汝意云何？如来于然灯如来所，岂有少法，是阿耨多罗三藐三菩提现等觉耶？ 如是说已，具寿善现白世尊言：世尊，如来于然灯如来所，实无少法，是阿耨多罗三藐三菩提现等觉。 说是语已，世尊告具寿善现言：善现，如是，如是。如来于然灯如来所，实无少法，是阿耨多罗三藐三菩提
English
Nor can it be a cause. Subhuti, if at that time there were sons or daughters of good family who would fully grasp the accumulation of merit to such an extent. Subhuti, if I were to speak of the accumulation of merit of those sons or daughters of good family, beings would become confused and their minds would be disturbed. Furthermore, Subhuti, this Dharma discourse is inconceivable, and its ripening should also be known as inconceivable. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, how should those who have entered the Bodhisattva Vehicle abide? How should they practice? How should they subdue their minds? The Blessed One said: Subhuti, those who have entered the Bodhisattva Vehicle should generate this thought: 'I shall lead all beings to Nirvana in the realm of Nirvana without remainder of aggregates.' Having led beings to Nirvana in this way, yet there are no beings who have attained Nirvana. Why is that? Subhuti, if a Bodhisattva has a perception of beings, he should not be called a Bodhisattva. If there is a perception of beings or a perception of individuals, he should not be called a Bodhisattva. Why is that? Subhuti, because there is no Dharma that can be obtained as a Bodhisattva for those who have entered the Bodhisattva Vehicle. Subhuti, what do you think? Did the Tathagata obtain any Dharma from the Tathagata Dipamkara by which he awakened to unexcelled, perfect and complete enlightenment? Having said this, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, the Tathagata did not obtain any Dharma from the Tathagata Dipamkara by which he awakened to unexcelled, perfect and complete enlightenment. Having said these words, the Blessed One said to the venerable Subhuti: Subhuti, it is so, it is so. The Tathagata did not obtain any Dharma from the Tathagata Dipamkara by which he awakened to unexcelled, perfect and complete enlightenment.
Chinese
没有证得圆满菩提的法。 善现，如果如来证得圆满菩提的法存在，那么燃灯如来就不会对我说：‘婆罗门童子，你在未来将成为如来、阿罗汉、正等觉的释迦牟尼。’ 善现，正因为如来没有证得任何无上正等菩提之法，所以燃灯如来对我说：‘婆罗门童子，你在未来将成为如来、阿罗汉、正等觉的释迦牟尼。’ 这是为什么呢？ 善现，‘如来’这个词，是真如的最高表达。 善现，如果有人这样说：‘如来、阿罗汉、正等觉证得了无上正等菩提’，那他就是在说妄语。 这是为什么呢？ 善现，因为如来没有证得任何无上正等菩提之法。 善现，如来所证悟的法，既非真实也非虚妄。 因此，如来说一切法都是佛法。 善现，所谓‘一切法’，实际上都是非法，所以才说‘一切法都是佛法’。 善现，这就像一个人具有身体，并且身体巨大一样。 具寿善现问道：世尊，如来说的具有身体并且身体巨大，如来实际上说的是没有身体，所以才说具有身体并且身体巨大吗？ 世尊说：善现，正是如此。 如果有菩萨这样说：‘我要度化一切众生’，那么他就不算是菩萨。
English
There is no Dharma by which complete perfect enlightenment is attained. Subhuti, if there were some Dharma by which the Tathagata attained complete perfect enlightenment, the Tathagata Dipamkara would not have predicted to me, the Brahmin youth, 'In the future, you will become a Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha named Shakyamuni.' Subhuti, it is because the Tathagata has not attained any Dharma of unsurpassed complete perfect enlightenment that the Tathagata Dipamkara predicted to me, the Brahmin youth, 'In the future, you will become a Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha named Shakyamuni.' Why is that? Subhuti, the term 'Tathagata' is the ultimate expression of true suchness. Subhuti, if someone were to say, 'The Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha has attained unsurpassed complete perfect enlightenment,' that would be false speech. Why is that? Subhuti, because the Tathagata has not attained any Dharma of unsurpassed complete perfect enlightenment. Subhuti, the Dharma that the Tathagata has completely awakened to is neither true nor false. Therefore, the Tathagata has said that all Dharmas are Buddha-dharmas. Subhuti, the term 'all Dharmas' means that all of them are without Dharma. Therefore, it is called 'all Dharmas are Buddha-dharmas.' Subhuti, it is like a person who has a body and has a large body. The venerable Subhuti asked: World Honored One, what the Tathagata said about having a body and a large body, the Tathagata said that there is no body, so it is called having a body and a large body? The Blessed One said: Subhuti, it is so. If a Bodhisattva says, 'I will liberate all sentient beings,' then that is not a Bodhisattva.