Tibetan
ན་པ་དམ་པ་གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ གསུངས་པ་དེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་ཀ་ལིང་ཀཱའི་རྒྱལ་པོས་ངའི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རྣམས་བཅད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ང་ལ་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་སམ། སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་སམ། སྲོག་ཏུ་འདུ་ཤེས་སམ། གང་ཟག་ཏུ་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མ་བྱུང་ལ། ང་ལ་འདུ་ཤེས་ཅིའང་མེད་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་དེའི་ཚེ་ང་ལ་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་བྱུང་ན་དེའི་ཚེ་གནོད་སེམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་བྱུང་ལ། སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང། སྲོག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང། གང་ཟག་ཏུ་འདུ་ཤེས་བྱུང་ན་དེའི་ཚེ་གནོད་སེམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ངས་མངོན་པར་ཤེས་ཏེ། འདས་པའི་དུས་ན་ང་ཚེ་རབས་ལྔ་བརྒྱར་བཟོད་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དྲང་སྲོང་དུ་གྱུར་པ་དེ་ན་ཡང་ང་ལ་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་མ་བྱུང། སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང། སྲོག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང། གང་ཟག་ཏུ་འདུ་ཤེས་མ་བྱུང་ངོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ལ་མི་གནས་པར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །སྒྲ་དང། དྲི་དང། རོ་དང། རེག་བྱ་དང། ཆོས་ལའང་མི་གནས་པར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཆོས་མེད་པ་ལའང་མི་གནས་པར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཅི་ལའང་མི་གནས་པར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མི་གནས་པར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་འདུ་ཤེས་མེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་མེད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་གསུང་བ།བདེན་ པ་གསུང་བ། དེ་བཞིན་ཉིད་གསུང་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་གསུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་གང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའམ་བསྟེན་པ་དེ་ལ་ནི་བདེན་པ་ཡང་མེད་བརྫུན་པ་ཡང་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མིག་དང་ལྡན་པའི་མི་ཞིག་མུན་པར་ཞུགས་ནས་ཅི་ཡང་མི་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་གང་དངོས་པོར་ལྷུང་བས་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་བལྟའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་ལངས་ཏེ་ཉི་མ་ཤར་ན་མིག་དང་ལྡན་པའི་མིས་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དག་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ། གང་དངོས་པོར་མ་ལྷུང་བས་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་བལྟའོ། །ཡང་རབ་འབྱོར་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལེན་པ་དང། འཛིན་པ་དང། ཀློག་པ་དང། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཁྱེན། དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གཟིགས་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་རབ་འབྱོར་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་གང་ཞིག་སྔ་དྲོའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ལུས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཡོངས་སུ་གཏོང་ལ། ཕྱེད་ཀྱི་དུས་དང། ཕྱི་དྲོའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཡང་ལུས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཡོངས་སུ་གཏོང་སྟེ། རྣམ་གྲངས་འདི་ལྟ་བུར་བསྐལ་པ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་ལུས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་བས། གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཐོས་ནས་མི་སྤོང་ན་དེ་ཉིད་གཞི་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྐྱེད་ན། གང་གིས་ཡི་གེར་བྲིས་ནས་ལེན་པ་དང། འཛིན་པ་དང། ཀློག་པ་དང། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཡང་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་མཚུངས་པ་མེད་དེ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ནི་ཐེག་པ་མཆོག་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང། ཐེག་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་སོ། །གང་དག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལེན་པ་དང། ཀློག་པ་དང། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པས་མཁྱེན་ཏེ། དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གཟིགས་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བསོད་ནམས
Chinese
那些殊胜的法，如来所宣说，是诸佛世尊无量所宣说的缘故。因此称为殊胜的波罗蜜多。又，善现，如来的忍辱波罗蜜多，即非波罗蜜多。这是什么缘故呢？善现，当歌陵伽王割截我的肢体时，那时我生起我之想吗？生起有情之想吗？生起命之想吗？生起补特伽罗之想吗？我没有生起任何想，也不是没有生起想。这是什么缘故呢？善现，如果那时我生起我之想，那时也生起嗔恚之想。生起有情之想，生起命之想，生起补特伽罗之想，那时也生起嗔恚之想的缘故。善现，我以神通了知，过去世我曾五百世为忍辱仙人，那时我也未生起我之想，有情之想，命之想，补特伽罗之想。善现，因此菩萨摩诃萨应断除一切想，而发无上正等觉之心。不应住色而发心，不应住声、香、味、触、法，也不应住于无为法而发心，不应住于任何事物而发心。这是什么缘故呢？因为凡是住着，即是非住着。因此，如来说：菩萨不住着而行布施。又，善现，菩萨应如是为了一切有情的利益而行布施。凡是有情之想，即是无想。如来所说的一切有情，即是非有。这是什么缘故呢？善现，如来是如实语者，真语者，如如语者。
English
Those supreme Dharmas spoken by the Thus Come One are spoken by countless Buddhas, World Honored Ones. Therefore, they are called supreme perfections. Furthermore, Subhuti, the perfection of patience of the Thus Come One is not a perfection. Why is that? Subhuti, when the Kalinga king was cutting off my limbs, did I have a thought of self at that time? Did I have a thought of sentient being? Did I have a thought of life? Did I have a thought of person? I did not have any thought, nor was I without thought. Why is that? Subhuti, if I had a thought of self at that time, then I would have had a thought of anger. If I had a thought of sentient being, a thought of life, or a thought of person, then I would have had a thought of anger. Subhuti, I know through clairvoyance that in the past I was a Rishi named "Speaker of Patience" for five hundred lifetimes, and even then I did not have a thought of self, a thought of sentient being, a thought of life, or a thought of person. Therefore, Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva should abandon all thoughts and generate the mind of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. One should generate the mind without dwelling in form. One should generate the mind without dwelling in sound, smell, taste, touch, or dharma. One should also generate the mind without dwelling in non-dharma. One should generate the mind without dwelling in anything. Why is that? Because whatever is dwelling is non-dwelling. Therefore, the Thus Come One said: A Bodhisattva should give alms without dwelling. Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva should give alms entirely for the benefit of all sentient beings. Whatever is the thought of sentient being is also without thought. Whatever the Thus Come One said as "all sentient beings" is also non-existent. Why is that? Subhuti, the Thus Come One is a speaker of truth, a speaker of reality, a speaker of thusness.
Chinese
因为如来所说是不颠倒的如如。还有，善现，如来所证得的、圆满正觉的法，或者所依的法，其中没有真实也没有虚假。善现，比如有眼睛的人进入黑暗中，什么也看不见一样，对于执着于实物而行布施的菩萨也应这样看。善现，比如天亮时太阳升起，有眼睛的人能看见各种各样的色法一样，对于不执着于实物而行布施的菩萨也应这样看。还有，善现，凡是善男子或善女子，受持、执持、读诵、通达这部经，并且为其他人广为正确地开示，如来都知道他们，如来都看见他们，这些众生都将生起不可估量的福德聚。还有，善现，如果有人在早晨的时候，以恒河沙数那么多的身体作布施，中午和下午的时候，也以恒河沙数那么多的身体作布施，这样在无数百千万劫中都作身体的布施，如果有人听闻这部经而不舍弃，那么此人仅凭此因就能生起比那更多的、无数不可估量的福德，更何况书写、受持、执持、读诵、通达，并且为其他人广为正确地开示呢？还有，善现，这部经是不可思议且无与伦比的，这部经是为了对大乘生起信心的众生，以及对最胜乘生起信心的众生而说的。如来宣说了这部经。凡是受持、读诵、通达这部经，并且为其他人广为正确地开示的人，如来都知道他们，如来都看见他们，这些众生都将是福德
English
Because the Tathagata speaks of the undeceiving suchness. Furthermore, Subhuti, the Dharma that the Tathagata has fully awakened to, or the Dharma that is relied upon, has neither truth nor falsehood. Subhuti, just as a person with eyes enters the darkness and sees nothing, so should one regard the Bodhisattva who gives alms while clinging to things. Subhuti, just as when dawn breaks and the sun rises, a person with eyes can see various forms, so should one regard the Bodhisattva who gives alms without clinging to things. Furthermore, Subhuti, any son or daughter of good family who takes up, upholds, recites, comprehends, and extensively and correctly teaches this Dharma discourse to others, are known by the Tathagata. They are seen by the Tathagata, and all those beings will generate an immeasurable accumulation of merit. Furthermore, Subhuti, if a man or woman gives away as many bodies as there are grains of sand in the Ganges River in the morning, and also gives away as many bodies as there are grains of sand in the Ganges River at noon and in the afternoon, and does so for hundreds of thousands of myriads of kotis of kalpas, it is far better that someone who hears this Dharma discourse and does not abandon it will generate an immeasurably greater accumulation of merit than that. What need is there to mention someone who writes it down, takes it up, upholds it, recites it, comprehends it, and extensively and correctly teaches it to others? Furthermore, Subhuti, this Dharma discourse is inconceivable and incomparable, and this Dharma discourse is spoken by the Tathagata for the sake of beings who have faith in the Supreme Vehicle, and for the sake of beings who have faith in the Most Excellent Vehicle. Those who take up, recite, comprehend, and extensively and correctly teach this Dharma discourse to others are known by the Tathagata, and they are seen by the Tathagata, and all those beings will be merit.