Tibetan
འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་དེ་གང་ཡང་ཡོད་དམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་གང་ཡང་བསྟན་ཏམ། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་བདག་གིས་འཚལ་བ་ལྟར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་དེ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གང་བསྟན་པའི་ཆོས་དེ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་གང་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའམ་བསྟན་པ་དེ་གཟུང་དུ་མ་མཆིས་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱང་མ་ལགས། ཆོས་མ་མཆིས་པའང་མ་ལགས་པའི་སླད་དུའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ནི་འདུས་མ་བགྱིས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་སླད་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རིགས་ཀྱི་ བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་རབ་ཏུ་གང་བར་བྱས་ཏེ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན། རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་གཞི་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མང་དུ་བསྐྱེད་དམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མང་ལགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་མང་ལགས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་གཞི་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མང་དུ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ཉིད་ཕུང་པོ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་སྟེ། དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་རབ་ཏུ་གང་བར་བྱས་ཏེ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས། གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལས་ཐ་ན་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཙམ་བཟུང་ནས་གཞན་དག་ལ་ཡང་འཆད་ཅིང་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་ན། དེ་གཞི་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེས་མང་དུ་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་འདི་ལས་བྱུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱང་འདི་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་མེད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ་སྙམ་དུ་སེམས་སམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཅི་ལའང་ཞུགས་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་སྟེ། དེས་ན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་ལའང་མ་ཞུགས། སྒྲ་ལ་མ་ལགས། དྲི་ལ་མ་ལགས། རོ་ལ་མ་ལགས། རེག་བྱ་ལ་མ་ལགས། ཆོས་ ལ་འང་མ་ཞུགས་ཏེ། དེས་ན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ན་དེ་ཉིད་དེའི་བདག་ཏུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་དུ་འཛིན་པ་དང། སྲོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང། གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ་སྙམ་དུ་སེམས་སམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་ཆོས་དེ་གང་ཡང་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་སྟེ། དེས་ན་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ཞེས་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཕྱིར་མི་འོང་བ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ་སྙམ་དུ་སེམས་སམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གང་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པའི་ཆོས་དེ་གང་ཡང་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་སྟེ། དེས་ན་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཞེས་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་བོ་སྙམ་དུ་སེམས་སམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་དེ་གང་ཡང་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་བོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ན་དེ་ཉིད་དེའི་བདག་ཏུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་དུ་འཛིན་པ་དང། སྲོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང། གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལགས་ཀྱང། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་དགྲ་ བཅོམ་པའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བདག་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་བོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བདག་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་རབ་འབྱོར་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པས་ན་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པ་ཞེས་ལུང་མི་སྟོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ལས་གང་བླངས་པའི་ཆོས་དེ་གང་ཡང་ཡོད་དམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ལས་གང་བླངས་པའི་ཆོས་དེ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ལ་ལ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་བདག་གིས་ཞིང་བཀོད་པ་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེ་ནི་མི་བདེན་པར་སྨྲ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཞིང་བཀོད་པ་རྣམས་ཞིང་བཀོད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀོད་པ་དེ་དག་མེད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ན་ཞིང་བཀོད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདི་ལྟར་མི་གནས་པར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ལ་ཡང་མི་གནས་པར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །སྒྲ་དང། དྲི་དང། རོ་དང། རེག་བྱ་དང། ཆོས་ལ་ཡང་མི་གནས་པར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ཞིག་ལུས་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་
Chinese
世尊这样说道。 善现，你怎么想？如来证得的无上正等菩提之法，有什么吗？如来说过什么法吗？ 这样说完之后，具寿善现对世尊这样说道： 世尊，如世尊所说，我所理解的是，如来证得的无上正等菩提之法，什么也没有。如来说过的法，什么也没有。 这是为什么呢？如来所证悟或所说的法，是不可执取、不可言说的。那既不是法，也不是非法。 这是为什么呢？因为圣者们是通过无为法来区分的。 世尊说： 善现，你怎么想？ 善男子或善女子，如果有人用七宝充满三千大千世界，并以此布施。 善男子或善女子，他因此所生的福德多吗？ 善现回答说： 世尊，很多。善逝，很多。善男子或善女子，他因此所生的福德很多。 这是为什么呢？世尊，因为福德之聚本身就不是聚。因此，如来说福德之聚是福德之聚。 世尊说： 善现，善男子或善女子，如果有人用七宝充满三千大千世界，并以此布施。不如有人从这个法门中，哪怕只受持一句四句偈，并为他人解说和正确地开示，他因此所生的福德之聚，是极其众多、无数无量的。 这是为什么呢？
English
The Blessed One said this: "Subhuti, what do you think? Is there any dharma that the Tathagata has fully awakened to as unsurpassed, perfect, complete enlightenment? Has the Tathagata taught any dharma?" After saying this, the venerable Subhuti said this to the Blessed One: "Blessed One, as I understand the meaning of what the Blessed One has said, there is no dharma that the Tathagata has fully awakened to as unsurpassed, perfect, complete enlightenment. There is no dharma that the Tathagata has taught. Why is that? Because the dharma that the Tathagata has fully awakened to or taught is ungraspable and unspeakable. It is neither dharma nor non-dharma. Why is that? Because noble beings are distinguished by the unconditioned." The Blessed One said: "Subhuti, what do you think? If a son or daughter of good family were to fill this three-thousand-great-thousand world system with the seven precious things and give them as alms, would that son or daughter of good family generate a great heap of merit from that basis?" Subhuti replied: "Blessed One, much. Well-gone One, much. That son or daughter of good family would generate a great heap of merit from that basis. Why is that? Blessed One, because that heap of merit itself is not a heap. Therefore, the Tathagata speaks of a heap of merit as a heap of merit." The Blessed One said: "Subhuti, if a son or daughter of good family were to fill this three-thousand-great-thousand world system with the seven precious things and give them as alms, it would be better if someone were to take from this dharma discourse even one four-line verse, and explain and correctly reveal it to others. That person would generate a heap of merit from that basis that is exceedingly great, countless, and immeasurable. Why is that?
Chinese
为什么呢？ 善现，如来、应供、正等觉的无上正等菩提即是从此而生，诸佛世尊也是从此而生的缘故。为什么呢？ 善现，所谓的诸佛之法，所谓的诸佛之法，是因为如来说了那些佛法实无自性，所以才叫做诸佛之法。 善现，你怎么想？ 入流者会这样想吗：‘我已证得入流果’？ 善现回答说：‘世尊，不是的。’ 为什么呢？ 世尊，因为他没有进入任何事物，所以才叫做入流。 他没有进入色，没有进入声，没有进入香，没有进入味，没有进入触，没有进入法，所以才叫做入流。 世尊，如果入流者这样想：‘我已证得入流果’，那他就会执着于自我，执着于众生，执着于寿命，执着于补特伽罗。 世尊说： 善现，你怎么想？ 一来者会这样想吗：‘我已证得一来果’？ 善现回答说：‘世尊，不是的。’ 为什么呢？ 因为没有任何法可以称为一来，所以才叫做一来。 世尊说： 善现，你怎么想？ 不还者会这样想吗：‘我已证得不还果’？ 善现回答说：‘世尊，不是的。’ 为什么呢？ 因为没有任何法可以称为进入不还，所以才叫做不还。 世尊说： 善现，你怎么想？ 阿罗汉会这样想吗：‘我已证得阿罗汉果’？ 善现回答说：‘世尊，不是
English
Why is that? Subhuti, the unsurpassed, perfect, complete enlightenment of the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, arises from this. The Buddhas, the Bhagavat, are also born from this. Why is that? Subhuti, what is called the Dharmas of the Buddhas, the Dharmas of the Buddhas, is because the Tathagata has spoken of those Dharmas of the Buddhas as being without inherent existence. Therefore, they are called the Dharmas of the Buddhas. Subhuti, what do you think? Does a Stream-enterer think, 'I have attained the fruit of Stream-entry'? Subhuti replied, 'Bhagavan, no.' Why is that? Bhagavan, because he has not entered into anything, therefore he is called a Stream-enterer. He has not entered into form, he has not entered into sound, he has not entered into smell, he has not entered into taste, he has not entered into touch, he has not entered into Dharmas. Therefore, he is called a Stream-enterer. Bhagavan, if a Stream-enterer were to think, 'I have attained the fruit of Stream-entry,' then he would be grasping at self, grasping at sentient beings, grasping at life, grasping at a person. The Bhagavan said: Subhuti, what do you think? Does a Once-returner think, 'I have attained the fruit of Once-returning'? Subhuti replied, 'Bhagavan, no.' Why is that? Because there is no Dharma that can be called Once-returning, therefore he is called a Once-returner. The Bhagavan said: Subhuti, what do you think? Does a Non-returner think, 'I have attained the fruit of Non-returning'? Subhuti replied, 'Bhagavan, no.' Why is that? Because there is no Dharma that can be called entering into Non-returning, therefore he is called a Non-returner. The Bhagavan said: Subhuti, what do you think? Does an Arhat think, 'I have attained Arhatship'? Subhuti replied, 'Bhagavan, no.'
Chinese
不，不是的。那是什么缘故呢？因为凡是称为阿罗汉的法，什么也没有的缘故。世尊，如果阿罗汉这样想：我已证得阿罗汉果，那么他就会执着于那个我，就会执着于有情、执着于命、执着于补特伽罗。世尊，我被如来、应供、正等觉称为安住于无烦恼者中的第一，世尊，我虽是离欲的阿罗汉，世尊，我却不这样想：我是阿罗汉。世尊，如果我这样想：我已证得阿罗汉果，如来就不会对我说：善男子，善现是安住于无烦恼者中的第一，因为不住于任何事物，所以安住于无烦恼，安住于无烦恼。世尊说：善现，你认为如何？如来从如来、应供、正等觉燃灯佛那里所获得的法，有什么吗？善现回答说：世尊，不是的。如来从如来、应供、正等觉燃灯佛那里所获得的法，什么也没有。世尊说：善现，如果有菩萨这样说：我将成办诸佛国土，那就是说妄语。那是什么缘故呢？善现，诸佛国土，诸佛国土，如来是说那些国土并非实有，所以才称为诸佛国土。善现，因此，菩萨摩诃萨应当这样生起不住之心。不住于任何事物而生起心，不住于色而生起心，不住于声、香、味、触、法而生起心。善现，例如有人身
English
No, it is not. What is the reason for that? It is because there is no such thing as the Dharma called an Arhat. World Honored One, if an Arhat were to think, 'I have attained Arhatship,' then he would be attached to that self. He would be attached to sentient beings, attached to life, and attached to individuals. World Honored One, I have been declared by the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha, to be the foremost among those who dwell in non-affliction. World Honored One, although I am a desireless Arhat, World Honored One, I do not think, 'I am an Arhat.' World Honored One, if I were to think, 'I have attained Arhatship,' then the Tathagata would not have declared to me, 'Noble son, Subhuti is the foremost among those who dwell in non-affliction, because he does not abide in anything, therefore he dwells in non-affliction, dwells in non-affliction.' The World Honored One said: Subhuti, what do you think? Is there any Dharma that the Tathagata obtained from the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha Dipamkara? Subhuti replied: World Honored One, no, there is not. There is no Dharma that the Tathagata obtained from the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha Dipamkara. The World Honored One said: Subhuti, if any Bodhisattva were to say, 'I will accomplish the Buddha-fields,' that would be speaking falsely. What is the reason for that? Subhuti, 'Buddha-fields, Buddha-fields,' the Tathagata speaks of those fields as being non-existent, therefore they are called 'Buddha-fields.' Subhuti, therefore, a Bodhisattva Mahasattva should generate a mind that does not abide in anything. He should generate a mind that does not abide in anything. He should generate a mind that does not abide in form. He should generate a mind that does not abide in sound, smell, taste, touch, or Dharma. Subhuti, for example, a person's body