Tibetan
ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཙམ་དུ་གྱུར་ན་རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལུས་དེ་ཆེ་བ་ཡིན་ནམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལུས་དེ་ནི་ཆེ་བ་ལགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལུས་དེ་ཆེ་བ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པར་གསུངས་པའི་སླད་དུ་སྟེ། དེས་ན་ལུས་ཞེས་བགྱིའོ། །དེ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ཏེ། དེས་ན་ལུས་ ཞེས་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་ཇི་སྙེད་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་ཡང་དེ་སྙེད་ཁོ་ནར་གྱུར་ན་དེ་དག་གི་བྱེ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་མང་བ་ཡིན་ནམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གཱའི་ཀླུང་དེ་དག་ཉིད་ཀྱང་མང་བ་ལགས་ན་དེ་དག་གི་བྱེ་མ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་མོས་པར་བྱ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གང་གཱའི་ཀླུང་དེ་དག་གི་བྱེ་མ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྐྱེས་པའམ། བུད་མེད་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་རབ་ཏུ་གང་བར་བྱས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་དེ་གཞི་དེ་ལས་བསོད་ནམས་མང་དུ་སྐྱེད་དམ།རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མང་ལགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་མང་ལགས་ཏེ། སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་དེ་གཞི་དེ་ལས་བསོད་ནམས་མང་དུ་སྐྱེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གང་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་སྙེད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་རབ་ཏུ་གང་བར་བྱས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས། གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལས་ཐ་ན་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཙམ་བཟུང་ནས་གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་ན། དེ་ཉིད་གཞི་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྐྱེད་དོ། །ཡང་རབ་འབྱོར་ས་ཕྱོགས་གང་ན་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལས་ཐ་ན་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཙམ་འདོན་ཏམ་སྟོན་པའི་ས་ཕྱོགས་དེ་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཆོད་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ན། སུ་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལེན་པ་དང། འཛིན་པ་དང། ཀློག་པ་དང། ཀུན་ཆུབ
Chinese
即是说，如果山的国王须弥山那么大，善现，你怎么想？那个身体大吗？善现回答说：世尊，那个身体大。善逝，那个身体大。为什么呢？因为如来说那个事物是不存在的，所以叫做身体。如来说那个事物是不存在的，所以叫做身体。世尊说：善现，你怎么想？恒河里的沙子有多少，恒河也有那么多，那些沙子多吗？善现回答说：世尊，恒河本身就很多，更何况是那些沙子呢？世尊说：善现，你应该相信，你应该理解。恒河里的沙子有多少，就有多少个世界，如果某个男人或女人用七宝充分充满它们，并布施给如来、应供、正等觉的诸佛，善现，你怎么想？那个男人或女人从那个基础上产生更多的福德吗？善现回答说：世尊，很多。善逝，很多，那个男人或女人从那个基础上产生更多的福德。世尊说：善现，如果有人用七宝充分充满那么多的世界，并布施给如来、应供、正等觉的诸佛，不如有人从这个法类中，哪怕仅仅受持四句偈，并为他人广为正确地开示，那个人从那个基础上产生的福德更多，无数无量。而且，善现，无论哪个地方，从这个法类中，哪怕仅仅念诵或讲述四句偈，那个地方就变成了天、人、阿修罗等世间的佛塔。谁受持这个法类，执持，读诵，通达
English
That is to say, if the king of mountains were as large as Mount Sumeru, Subhuti, what do you think? Is that body large? Subhuti replied: World Honored One, that body is large. Sugata, that body is large. Why is that? Because the Tathagata said that thing is non-existent, therefore it is called a body. The Tathagata said that thing is non-existent, therefore it is called a body. The World Honored One said: Subhuti, what do you think? If the sands of the Ganges River were as many as there are Ganges Rivers, would those sands be many? Subhuti replied: World Honored One, the Ganges River itself is already many, let alone those sands. The World Honored One said: Subhuti, you should believe, you should understand. If there are as many worlds as there are sands in the Ganges River, and a man or woman fills them completely with the seven jewels, and gives them as alms to the Tathagatas, Arhats, Perfectly Enlightened Buddhas, Subhuti, what do you think? Does that man or woman generate more merit from that basis? Subhuti replied: World Honored One, much. Sugata, much, that man or woman generates more merit from that basis. The World Honored One said: Subhuti, if someone fills that many worlds completely with the seven jewels, and gives them as alms to the Tathagatas, Arhats, Perfectly Enlightened Buddhas, it is not as much as if someone, from this Dharma discourse, even just upholds a four-line verse, and extensively and correctly reveals it to others, that person generates immeasurably more merit from that basis. Moreover, Subhuti, whatever place, from this Dharma discourse, even just recites or speaks a four-line verse, that place becomes a stupa for the world with gods, humans, and asuras. Whoever takes this Dharma discourse, holds it, reads it, understands it
Tibetan
་པར་བྱེད་པ་དང། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ངོ་མཚར་རབ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ས་ཕྱོགས་དེ་ན་སྟོན་པ་ཡང་བཞུགས་ཏེ། བླ་མའི་གནས་གཞན་དག་ཀྱང་གནས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་ གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདིའི་མིང་ཅི་ལགས། ཇི་ལྟར་གཟུང་བར་བགྱི། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་དེ་ལྟར་ཟུང་ཞིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་བཟུང་བ་དེ་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གང་གསུངས་པའི་ཆོས་དེ་གང་ཡང་ཡོད་དམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གང་གསུངས་པའི་ཆོས་དེ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་མང་བ་ཡིན་ནམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སའི་རྡུལ་དེ་མང་ལགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་མང་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་སའི་རྡུལ་གང་ལགས་པ་དེ་རྡུལ་མ་མཆིས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་སླད་དུ་སྟེ། དེས་ན་སའི་རྡུལ་ཅེས་བགྱིའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་ལགས་པ་དེ་ཁམས་མ་མཆིས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ཏེ། དེས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་ལྟའམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་དེ་དག་མཚན་མ་མཆིས་པར་གསུངས་པའི་སླད་དུ་སྟེ། དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡང་རབ་འབྱོར་སྐྱེས་པའམ། བུད་མེད་གང་གིས་ལུས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་བས་གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལས་ཐ་ན་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཙམ་བཟུང་སྟེ། གཞན་དག་ ལ་ཡང་བསྟན་ན་དེ་གཞི་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་མཆི་མ་ཕྱུང་སྟེ། དེས་མཆི་མ་ཕྱིས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ངོ་མཚར་ཏོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ངོ་མཚར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ཚུན་ཆད་བདག་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་སྔོན་ནམ་ཡང་མ་ཐོས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མདོ་བཤད་པ་འདི་ལ་གང་དག་ཡང་དག་པར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ངོ་མཚར་རབ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པར་འདུ་ཤེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ཉིད་འདུ་ཤེས་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཡང་དག་པར་འདུ་ཤེས་ཡང་དག་པར་འདུ་ཤེས་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པ་ལ་རྟོག་ཅིང་མོས་པ་ནི་བདག་ལ་མོས་པ་མ་ལགས་ཀྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་སླད་མའི་ཚེ་སླད་མའི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མ་ལ་སེམས་ཅན་གང་དག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལེན་པ་དང། འཛིན་པ་དང། ཀློག་པ་དང། ཀུན་ཆུབ་པར་བགྱིད་པ་དེ་དག་ནི་ངོ་མཚར་རབ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ནི་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་འཇུག་པར་མི་འགྱུར། སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང། སྲོག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང། གང་ཟག་ཏུ་འདུ་ཤེས་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང། སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང། སྲོག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང། གང་ཟག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་དག་ཉིད་འདུ་ཤེས་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སླད་དུའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། མདོ་བཤད་པ་འདི་ལ་གང་དག་མི་སྐྲག་མི་དངང་ཞིང་དངང་བར་མི་འགྱུར་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ངོ་མཚར་རབ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམ་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི
Chinese
何况如理作意，那更是稀有。彼处导师亦安住，上师的其他处所也安住。如是说已，具寿善现对薄伽梵如是请问：世尊，此法类之名为何？当如何受持？如是请问已，薄伽梵对具寿善现如是说道：善现，此法类名为般若波罗蜜多，如是受持。何以故？善现，如来所持之般若波罗蜜多，即是非波罗蜜多，是故名为般若波罗蜜多。善现，汝意云何？如来所说之法，有何存在耶？善现答言：世尊，如来所说之法，一无所有。薄伽梵说道：善现，汝意云何？三千大千世界之微尘，其数量多否？善现答言：世尊，彼微尘甚多。善逝甚多。何以故？世尊，彼微尘，如来所说为非尘，是故名为微尘。彼世界，如来所说为非界，是故名为世界。薄伽梵说道：善现，汝意云何？可以大丈夫之三十二相观如来应供正等觉耶？善现答言：世尊，不可。何以故？如来所说之大丈夫三十二相，说为非相，是故名为如来之三十二相。薄伽梵说道：又，善现，若有男子或女子，以充满恒河沙
English
What need to mention properly attending to it, which would be even more wonderful? In that place, the Teacher also abides, and other places of the Guru also abide. Having spoken thus, the Venerable Subhuti asked the Blessed One: "Blessed One, what is the name of this Dharma discourse? How should it be held?" Having asked thus, the Blessed One said to the Venerable Subhuti: "Subhuti, this Dharma discourse is called the Perfection of Wisdom. Hold it thus. Why is that? Subhuti, the Perfection of Wisdom held by the Tathagata is itself non-perfection. Therefore, it is called the Perfection of Wisdom. Subhuti, what do you think? Is there anything in the Dharma spoken by the Tathagata?" Subhuti replied: "Blessed One, there is nothing at all in the Dharma spoken by the Tathagata." The Blessed One said: "Subhuti, what do you think? Are the dust particles in the three-thousand great-thousand world realms numerous?" Subhuti replied: "Blessed One, those dust particles are very numerous. Sugata, they are very numerous. Why is that? Blessed One, that which is called dust particles, the Tathagata has spoken of as non-dust. Therefore, it is called dust particles. That which is called world realm, the Tathagata has spoken of as non-realm. Therefore, it is called world realm." The Blessed One said: "Subhuti, what do you think? Can the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened One, be seen by the thirty-two marks of a great being?" Subhuti replied: "Blessed One, no. Why is that? The thirty-two marks of a great being spoken of by the Tathagata are spoken of as non-marks. Therefore, they are called the thirty-two marks of the Tathagata." The Blessed One said: "Furthermore, Subhuti, if a man or a woman fills bodies as numerous as the sands of the Ganges River
Chinese
舍弃无量之物，不如有人从此法门中，哪怕受持四句偈，又为他人宣说，其所生福德，胜过前者无量无数。之后，具寿善现因佛法之力量而流泪，他擦拭眼泪后，向薄伽梵如此禀告道：世尊，如来所宣说的此法门，真是稀有啊！善逝真是稀有啊！世尊，自我生起智慧以来，我从未听闻过此法门。世尊，在此经典解说中，那些生起真实认识的众生，真是具有极大稀有啊！这是什么缘故呢？世尊，因为所谓的真实认识，实际上是没有认识的缘故。因此，如来说：真实认识，真实认识。世尊，我对此法门之解说进行思索和信奉，并非是我自己的信奉。世尊，在后来的时代，末世五百年，那些众生受持、执持、读诵、通达此法门，真是具有极大稀有啊！而且，世尊，那些众生不会执着于我之认识，不会执着于众生之认识，不会执着于命之认识，不会执着于补特伽罗之认识。这是什么缘故呢？世尊，因为所谓我之认识、众生之认识、命之认识、补特伽罗之认识，实际上是没有认识的缘故。这是什么缘故呢？因为诸佛薄伽梵是为了远离一切认识的缘故。如此禀告后，薄伽梵对具寿善现如此说道：善现，正是这样，正是这样。善现，在此经典解说中，那些不恐惧、不害怕、不惊慌的众生，真是具有极大稀有啊！这是什么缘故呢？善现，此殊胜的波罗蜜多是如来说的，
English
Better than giving away countless things is that someone from this Dharma teaching, even if they hold a four-line verse and teach it to others, the merit they generate from that basis is immeasurably greater than the former. Then, the venerable Subhuti, moved by the power of the Dharma, shed tears. After wiping away his tears, he said to the Blessed One, "O Blessed One, it is wonderful that this Dharma teaching is spoken by the Tathagata! O Sugata, it is wonderful! O Blessed One, since I have gained wisdom, I have never heard this Dharma teaching before. O Blessed One, those beings who generate true understanding in this sutra teaching will be endowed with great wonder! Why is that? O Blessed One, because what is called true understanding is actually without understanding. Therefore, the Tathagata said, 'True understanding, true understanding.' O Blessed One, my contemplation and devotion to this Dharma teaching is not my own devotion. O Blessed One, in the later age, in the last five hundred years of the degenerate age, those beings who take, hold, read, and fully comprehend this Dharma teaching will be endowed with great wonder! Furthermore, O Blessed One, those beings will not engage in the perception of self, will not engage in the perception of sentient beings, will not engage in the perception of life, and will not engage in the perception of person. Why is that? O Blessed One, because what is called the perception of self, the perception of sentient beings, the perception of life, and the perception of person is actually without perception. Why is that? Because the Buddhas, the Blessed Ones, are for the sake of being separated from all perceptions." After he said this, the Blessed One said to the venerable Subhuti, "Subhuti, it is just so, it is just so. Subhuti, those beings who do not fear, do not dread, and do not become frightened in this sutra teaching will be endowed with great wonder! Why is that? Subhuti, this supreme perfection of wisdom is spoken by the Tathagata,