Tibetan
ང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་སྟོན་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ལུས་དང། ངག་དང། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་ཞིང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པ་དང། ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་དང། ཇི་ལྟར་བསྙད་པ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ཞིང་ཆོས་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་ལུས་དང། ངག་དང། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཉེས་པར་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་གཏམ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ལུས་དང། ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ཞིང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་སྟོན་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ལུས་དང་ངག་དང། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་ཞིང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན། ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན། ཇི་ལྟར་བསྙད་པ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ཞིང་ཆོས་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་ལུས་དང་ངག་དང། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ལེགས་པར་ཚོལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ངག་གི་ལས་ཀྱི་གཏམ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལ་ལུས་དང་ངག་ དང། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་ལ་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པར་འདོད་ཅིང་གཟུགས་དེ་ལ་ནང་དུ་མོས་ན། གཟུགས་ལ་མོས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་དང། མོས་པའི་གཟུགས་གཉིས་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མོས་པའི་གཟུགས་ལ་མོས་པར་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་ཏམ། མོས་པར་བྱ་བ་ལ་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་ན་གཟུགས་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མོས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་ལས་མོས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གུད་ན་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་མོས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་ལས་མོས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གུད་ན་ཡོད་ན་ནི་མོས་པར་བྱ་བ་ལ་སེམས་ཅན་མོས་པ་ཐ་དད་པ་རྣམས་དང། མཚུངས་པར་ལྟ་བ་ཐ་དད་པར་དམིགས་པར་འགྱུར་ཞིང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་མོས་པས་དམིགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱང་གཟུགས་ལ་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མོས་པ་གྲུབ་པ། རིགས་པ་ལ་ཡང་མོས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་མོས་པར་བྱ་བ་ལ་སེམས་ཅན་མོས་པ་ཐ་དད་པ་རྣམས་དང། མཚུངས་པར་ལྟ་བ་ཐ་དད་པར་མ་གྱུར་ཅིང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དམིགས་པ་མེད་པའི་མོས་པ་དམིགས་ལ། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱང་གཟུགས་ལ་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བར་མ་གྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མོས་པ་གྲུབ་པ། རིགས་པ་ལ་ཡང་མོས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མོས་པའི་གཟུགས་ལས་མོས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གུད་ན་མེད་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་མོས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་ལྟ་བའི་མོས་པའི་གཟུགས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་བས་ན་དོན་གཞན་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མོས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་འཇིག་སྟེ། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །མོས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་ཡོད་ན་མོས་པའི་གཟུགས་རིགས་པར་འགྱུར་གྱི། མེད་ན་ནི་མ་ཡིན་པར་རིག་ནས་གཟུགས་ལ་འཁྲུལ་པའི་སེམས་དམིགས་ཏེ། མོས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་རྣམ་པར་འཇིག་གོ། །དེ་གཟུགས་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་བཤིག་ཅིང་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་བཤིག་ནས་གཟུགས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པས་གཟུགས་ལ་འཁྲུལ་པར་དམིགས་སོ། །གཟུགས་ལ་འཁྲུལ་པར་དམིགས་པས་གཟུགས་ལ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་དམིགས་སོ། །གཟུགས་ལ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་དམིགས་པས་གཟུགས་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་བོ། །གཟུགས་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པས་གཟུགས་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་དམིགས་སོ། །གཟུགས་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་དམིགས་པས་གཟུགས་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་བོ། །གཟུགས་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པས་གཟུགས་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་འཐུན་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་སྟེ། དེས་གཟུགས་ལ་འཁྲུལ་པ་དང། འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཆོས་སྔ་ནས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཟུགས་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཆོས་དང་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་འཐུན་པའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒོམ་མོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་ངོ་། །མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་
Chinese
我宣说关于识的法，对于识，以身、语、意之业完全调伏，并且对于识，如其所说、如其所示、如其所诠释般地完全寻求并宣说此法。于此，若以身、语、意之业完全调伏，则应知是于识中过失完全寻求之菩萨。应知是于识中具有非正法之语的菩萨。应知是于识中身、语、意之业完全不净之菩萨。 善现，菩萨寻求识并宣说关于识之法，对于识，以身、语、意之业完全调伏，并且对于识，不如其所说、不如其所示、不如其所诠释般地完全寻求并宣说此法。于此，若以身、语、意之业完全调伏，则是于识中善为寻求之菩萨，应知是具有真实语业之语的菩萨。应知是于识中身、语、意之业完全清净之菩萨。 善现，菩萨欲于色上等持其心，且于彼色中向内生起信乐，则于色上，所应信乐之色与信乐之色二者将成为所缘。于此，菩萨若如实宣说于信乐之色上所应信乐之事，或如实宣说于所应信乐之事上之信乐，则应知是于色上宣说非真实之菩萨。何以故？善现，所应信乐之色与信乐之色的体性并非各别。善现，若所应信乐之色与信乐之色的体性各别，则对于所应信乐之事，有情之各别信乐者们，以及相同之见者们将成为各别之所缘，并且于梦等之中，以无所缘之信乐亦将不成为所缘，而且各个孩童们亦将于色上见到真实，并且成就无分别之信乐。于理亦然，所应信乐之色…
English
I declare the Dharma concerning consciousness. Regarding consciousness, one completely subdues the actions of body, speech, and mind. And regarding consciousness, one completely seeks and declares the Dharma as it is spoken, as it is shown, and as it is explained. Here, if one completely subdues the actions of body, speech, and mind, then one should be known as a Bodhisattva who completely seeks faults in consciousness. One should be known as a Bodhisattva who has speech that is not of the sacred Dharma in consciousness. One should be known as a Bodhisattva whose actions of body, speech, and mind are completely impure in consciousness. Subhuti, a Bodhisattva seeks consciousness and declares the Dharma concerning consciousness. Regarding consciousness, one completely subdues the actions of body, speech, and mind. And regarding consciousness, one completely seeks and declares the Dharma not as it is spoken, not as it is shown, and not as it is explained. Here, if one completely subdues the actions of body, speech, and mind, then one is a Bodhisattva who seeks well in consciousness. One should be known as a Bodhisattva who has speech of the action of true speech. One should be known as a Bodhisattva whose actions of body, speech, and mind are completely pure in consciousness. Subhuti, a Bodhisattva wishes to equally place his mind on form, and if he inwardly generates faith in that form, then on form, the form to be believed in and the form of belief will become objects. Here, if a Bodhisattva declares what should be believed in on the form of belief as it is, or declares belief on what should be believed in as it is, then one should be known as a Bodhisattva who declares what is not true on form. Why is that? Subhuti, the characteristic of the form of belief is not separate from the form to be believed in. Subhuti, if the characteristic of the form of belief were separate from the form to be believed in, then for what should be believed in, sentient beings with different beliefs, and those who see the same would become different objects, and in dreams and so on, belief without an object would also not become an object, and each child would also see the truth on form, and undifferentiated belief would be accomplished. Logically, the form to be believed in...
Chinese
如果不能进入，那么，善现，应当如此信解：众生的信解各不相同，而且不与不同的见解相同，对于梦等也没有执著的信解。即使是各个凡夫，也不会只看到色，而是成就了无分别的信解。对于理智，也应当进入信解之色。因此，菩萨应当观待信解之色，信解之色的自性并非独立存在。否则，信解之色也只能如实地显现为具有相状的见解之信解之色。因此，显现为其他事物。如此见到的菩萨，会破除对信解之色的认识，他会这样想：如果存在信解之色，那么信解之色就会合乎逻辑；如果不存在，那么就认识到并非如此，并专注于对色的迷惑之心，从而破除对信解之色的认识。他会破除对两种色的认识，破除对所有色的认识，从而不执著于所有色。由于不执著于所有色，所以专注于对色的迷惑。由于专注于对色的迷惑，所以专注于对色的迷惑之因。由于专注于对色的迷惑之因，所以真实地证得没有对色的迷惑之法。由于真实地证得没有对色的迷惑之法，所以专注于没有对色的迷惑之因。由于专注于没有对色的迷惑之因，所以真实地证得没有对色的迷惑之法。由于真实地证得没有对色的迷惑之法，所以真实地证得没有对色的迷惑之因的相应之法，从而先前已经真实地证得了对色的迷惑和没有迷惑之法。他依靠没有对色的迷惑之法和没有迷惑之因的相应之法，修习所有佛法，也能使众生完全成熟，也能完全清净佛土，也能迅速地现证无上圆满正等觉。菩萨（的）色……
English
If it does not enter, then, Subhuti, one should understand in this way: the beliefs of sentient beings are different, and they are not the same as different views, and there is no attachment to beliefs even in dreams and so on. Even ordinary people do not only see form, but achieve non-conceptual belief. For reason, one should also enter into the form of belief. Therefore, Bodhisattvas should contemplate the form of belief, and the nature of the form of belief does not exist independently. Otherwise, the form of belief can only truly appear as the form of belief of a view with characteristics. Therefore, it appears as other things. The Bodhisattva who sees in this way will destroy the perception of the form of belief, and he will think: if there is a form of belief, then the form of belief will be logical; if it does not exist, then he will recognize that it is not so, and focus on the mind that is confused about form, thereby destroying the perception of the form of belief. He will destroy the perception of the two forms, destroy the perception of all forms, and thus not be attached to all forms. Because he is not attached to all forms, he focuses on the delusion of form. Because he focuses on the delusion of form, he focuses on the cause of the delusion of form. Because he focuses on the cause of the delusion of form, he truly attains the Dharma of no delusion of form. Because he truly attains the Dharma of no delusion of form, he focuses on the cause of no delusion of form. Because he focuses on the cause of no delusion of form, he truly attains the Dharma of no delusion of form. Because he truly attains the Dharma of no delusion of form, he truly attains the corresponding Dharma of the cause of no delusion of form, thereby previously having truly attained the delusion of form and the Dharma of no delusion. He relies on the Dharma of no delusion of form and the corresponding Dharma of the cause of no delusion, and practices all the Buddha's teachings, and can also fully mature sentient beings, and can also fully purify the Buddha-land, and can also quickly realize the unexcelled perfect and complete enlightenment. Bodhisattva's form...