Tibetan
ས་པ་དེ་གཟུགས་ལ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་སོ། །གང་གཟུགས་ལ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་དེ་གཟུགས་ལ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་སོ། །གང་གཟུགས་ལ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ན་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་དེའི་དམིགས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་མི་དམིགས་པ་དེ་ལ་གནས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ཀྱང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། རབ་འབྱོར་གང་ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་བརྟགས་པ་ཙམ་དང། འཁྲུལ་པ་ཙམ་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་མི་དམིགས་སོ། །གང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་མི་དམིགས་པ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་ལྟ་བར་མི་དམིགས་སོ། །གང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་ལྟ་བར་མི་དམིགས་པ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་སོ། །གང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ ཐམས་ཅད་དམིགས་སོ། །གང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ན་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་དེའི་མི་དམིགས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དམིགས་པ་དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ཀྱང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ། ཐ་སྙད་དུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན། ཡང་འབྱུང་བའི་སྲེད་པ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན། འཇིག་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ། ཐ་སྙད་དུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན། ཡང་འབྱུང་བའི་སྲེད་པ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན། འཇིག་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ། ཐ་སྙད་དུ་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན། ཡང་འབྱུང་བའི་སྲེད་པ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན། འཇིག་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར
Chinese
彼于色上，一切皆不缘念。若于色上一切皆不缘念，彼于色上一切皆不缘念。若于色上一切皆不缘念时，一切缘念，彼之缘念即为圆满。若住于彼不缘念，则大乘亦必现证，况声闻乘或独觉乘，更何须说。 善现，若于受、想、行、识，以不如实之遍计，及以错乱之遍计，如实随观者，彼于识上不缘念识。若于识上不缘念识，彼于识上不缘念观识。若于识上不缘念观识，彼于识上一切皆不缘念。若于识上一切皆不缘念，彼于识上一切皆缘念。若于识上一切不缘念时，一切缘念，彼之不缘念即为圆满。若彼缘念，则大乘亦必现证，况声闻乘或独觉乘，更何须说。 善现，若菩萨于色上如声而显现执著，于名言中随逐而转，是即随逐于坏聚见而转。又随逐于有生之贪而转。随逐于遍寻求坏灭，是即不能遍知色之相。 如是，菩萨于受、想、行、识，如声而显现执著，于名言中随逐而转，是即随逐于坏聚见而转。又随逐于有生之贪而转。随逐于遍寻求坏灭，是即不能遍知识之相。 善现，若菩萨于色上如声而显现执著，于名言中不随逐而转，则非随逐于坏聚见而转。亦非随逐于有生之贪而转。非随逐于遍寻求坏灭，是即能遍知色之相。 善现。
English
He does not perceive anything in form. Whoever does not perceive anything in form, he does not perceive anything in form. When one does not perceive anything in form, and everything is perceived, that perception is completely accomplished. If one abides in that non-perception, even the Great Vehicle will surely arise, what need to mention the Hearer's Vehicle or the Solitary Buddha's Vehicle? Subhuti, if one truly sees that feelings, perceptions, formations, and consciousness are merely imputed and mistaken, then one does not perceive consciousness as consciousness in consciousness. Whoever does not perceive consciousness as consciousness in consciousness, he does not perceive seeing consciousness as consciousness in consciousness. Whoever does not perceive seeing consciousness as consciousness in consciousness, he does not perceive anything in consciousness. Whoever does not perceive anything in consciousness, he perceives everything in consciousness. If one does not perceive anything in consciousness, and everything is perceived, then that non-perception is completely accomplished. If that perception arises, even the Great Vehicle will surely arise, what need to mention the Hearer's Vehicle or the Solitary Buddha's Vehicle? Subhuti, if a Bodhisattva clings to form as if it were sound, and engages in conventional terms, then he is engaging in the view of the aggregates of destruction. He is also engaging in the craving for existence. He is engaging in completely seeking destruction, which is a sign of not completely knowing form. Similarly, if a Bodhisattva clings to feelings, perceptions, formations, and consciousness as if they were sound, and engages in conventional terms, then he is engaging in the view of the aggregates of destruction. He is also engaging in the craving for existence. He is engaging in completely seeking destruction, which is a sign of not completely knowing consciousness. Subhuti, if a Bodhisattva clings to form as if it were sound, and does not engage in conventional terms, then he is not engaging in the view of the aggregates of destruction. He is also not engaging in the craving for existence. He is not engaging in completely seeking destruction, which is a sign of completely knowing form. Subhuti.
Tibetan
་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ། ཐ་སྙད་དུ་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན། ཡང་འབྱུང་བའི་སྲེད་པ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན། འཇིག་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་ལ་རྐྱེན་གང་དག་ཡོངས་སུ་བཟུང་ན་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བའི་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་ནི་གསུམ་པོ་འདི་དག་སྟེ། མོས་པ་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་དང། ཡིད་འབྱུང་བ་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་དང། ཆུད་མི་གསོན་པ་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔས་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་སེམས་དང། འབྲལ་བའི་སེམས་དང། ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་སེམས་དང། སེམས་གསུམ་པོ་འདི་དག་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཟུགས་ལ་སེམས་སྐྱེ་བ་དང། མི་སྐྱེ་བ་དང། ཆེར་སྐྱེ་བ་དང། མཉམ་དུ་སྐྱེ་བ་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ན་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྐྱེན་གང་དག་ཡོངས་སུ་བཟུང་ན་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བའི་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་ནི་གསུམ་པོ་འདི་དག་སྟེ། མོས་པ་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་དང། ཡིད་འབྱུང་བ་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་དང། ཆུད་མི་གསོན་པ་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སེམས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་དང། ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་སེམས་དང།སེམས་གསུམ་པོ་འདི་དག་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སེམས་སྐྱེ་བ་དང། མི་སྐྱེ་བ་དང། ཆེར་སྐྱེ་བ་དང། མཉམ་དུ་སྐྱེ་བ་དང། དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་སྟེ། དེ་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ན་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཟུགས་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དང། དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་དམ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ན་དེ་ཁོ་ན་མི་ཤེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་རིག་པར་
Chinese
菩萨于受、想、行、识，如其声而执著，若不于名言中随顺而行，则非随顺于坏聚见而行。又不随顺于有欲而行。不随顺于遍寻求坏灭，是为遍知识之相。 善现，菩萨以何等之缘成就能转清净之心之种子耶？谓此三者，即：欲乐为心之种子，厌离为心之种子，不舍离为心之种子。 善现，菩萨于色，当生无所执著之心，离贪之心，普令调伏之心，当生此三种心。 善现，菩萨于色，心之生起，心之不生起，心之增长，心之俱生起，如是如实随观。若如是如实随观，速证无上正等菩提，现证圆满菩提。 善现，菩萨以何等之缘成就能转清净之心之种子耶？谓此三者，即：欲乐为心之种子，厌离为心之种子，不舍离为心之种子。 善现，菩萨于受、想、行、识，当生无所执著之心，离贪之心，普令调伏之心，当生此三种心。 善现，若菩萨于受、想、行、识，心之生起，心之不生起，心之增长，心之俱生起，如是如实随观。若如是如实随观，速证无上正等菩提，现证圆满菩提。 善现，若菩萨于色，如实随观为有性，或如是如实随观为有性或无性，则当知彼是无知之菩萨。
English
A Bodhisattva who clings to feelings, perceptions, formations, and consciousness as they sound, and who does not act accordingly in terms of names, does not act accordingly in terms of the view of the collection of destruction. Furthermore, he does not act accordingly in terms of desire for existence. He does not act accordingly in terms of completely seeking destruction, for the complete knowledge of consciousness is a sign. Subhuti, what conditions does a Bodhisattva fulfill to transform the seeds of a purified mind? These three are: desire is the seed of the mind, aversion is the seed of the mind, and non-abandonment is the seed of the mind. Subhuti, a Bodhisattva should generate these three minds: a mind without attachment to form, a mind of detachment, and a mind of complete taming. Subhuti, a Bodhisattva should truly observe the arising of mind, the non-arising of mind, the increase of mind, and the simultaneous arising of mind in relation to form. If he truly observes in this way, he will quickly awaken to unsurpassed perfect enlightenment, and manifest perfect enlightenment. Subhuti, what conditions does a Bodhisattva fulfill to transform the seeds of a purified mind in relation to feelings, perceptions, formations, and consciousness? These three are: desire is the seed of the mind, aversion is the seed of the mind, and non-abandonment is the seed of the mind. Subhuti, a Bodhisattva should generate these three minds in relation to feelings, perceptions, formations, and consciousness: a mind without attachment, a mind of detachment, and a mind of complete taming. Subhuti, if a Bodhisattva truly observes the arising of mind, the non-arising of mind, the increase of mind, and the simultaneous arising of mind in relation to feelings, perceptions, formations, and consciousness, and if he truly observes in this way, he will quickly awaken to unsurpassed perfect enlightenment, and manifest perfect enlightenment. Subhuti, if a Bodhisattva truly observes form as having existence, or truly observes it as having existence or non-existence, then he should be known as an ignorant Bodhisattva.