Tibetan
ས་བྱའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གང་དེ་ལྟར་ཆོས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་ཤེས་ལ། སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་ཞེ་ན། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། མ་བྱུང་བ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པར་རོ། །ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་གིས་བརྟགས་པ་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་གིས་རྙེད་པ་དེ་དག་དེ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ནི་མ་བརྟགས། རྣམ་པར་མ་བརྟགས་ཤིང་བྱང་ ཆུབ་ནི་རྣམ་པར་མ་བསྒྲུབས་ལ། མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་མ་བརྙེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྙེད་ཅིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་འདི་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། གང་དུ་བདག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་སྐྱེ་བར་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་། སེམས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་བྱང་ཆུབ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། དེ་བས་ན་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་བྱང་ཆུབ་ནི་མ་སྐྱེས་ཤིང་། བྱང་ཆུབ་ནི་བསམ་དུ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་སོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་དག་ནི་སྐྱེ་བ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཀྱང་དེ་དག་སྐྱེ་བ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་སོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་སྐྱེ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། ཡང་དག་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། ཡང་དག་པ་ཉིད་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། གང་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ཡོད་པ་དེ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མེད་ན། དེ་དག་ནི་སེམས་དང་བྱང་ཆུབ་ལ་རྣམ་པར་བརྟགས་ཏེ། གཉིས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་སེམས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན། སེམས་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་མེད། བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་སེམས་མེད་དེ། བྱང་ཆུབ་གང་ཡིན་པ་དང་། སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དང་། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མེད། སེམས་ཀྱང་མེད་དོ། །གང་གིས་སེམས་ཉིད་དང་། བྱང་ཆུབ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། མི་སྐྱེ་བ་ཡང་མི་དམིགས་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེས་གང་དང་གང་ལ་དེས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་གང་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་གཏོགས་སོ། །ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མ་བྱུང་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ། མི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་འབྱུང་བ་གང་ཡང་མེད་དེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་མི་འབྱུང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གིས་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པ་ལ་ཡང་དག་པ་ཞེས་མངོན་པར་མི་ཞེན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལ་སེམས་ཅན་ནམ། སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཞེ་ན། གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། འདུས་བྱས་ཤེས་པ་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཤེས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཤེས་པ་དེས་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ཆེན
Chinese
地母啊！以殊胜之力量而完全胜伏者，如是通达诸法者，是名为菩提萨埵。所谓菩提萨埵，即以其通达并了知一切法，且能随顺觉悟有情之语。如何了知耶？即非真实，非未生，且非颠倒。如是幼稚凡夫所分别者，彼等皆非如是。如是幼稚凡夫所获得者，彼等皆非如是。是故名为菩提萨埵。彼为何耶？菩提是未分别，是无分别，且菩提是未成就，因其不可得之故。以殊胜之力量而完全胜伏者，如来未曾获得菩提。一切法皆不可得，且一切法皆不可得之故，名为菩提。如是者，是名为佛之菩提，然不如其所言。以殊胜之力量而完全胜伏者，何者为菩提之故，而生起此心，即于菩提生起心，以及于何处我应生起心之菩提存在耶，如是视菩提为傲慢心者，彼等不应称为菩提萨埵，彼等应称为有情生者。彼为何耶？如是彼等显现执着于生，且显现执着于心，故显现执着于菩提。何者为菩提之故而生起心者，彼等应称为显现执着于菩提之心。何者为显现造作者，故于菩提生起心，是故显现造作者是名为有情，而非菩提萨埵。彼为何耶？彼等是名为有情生者之故。以殊胜之力量而完全胜伏者，菩提是未生，且菩提是不可思议，故不能为菩提之故而生起心。以殊胜之力量而完全胜伏者，彼等虽显现执着于生，然彼等不能善知生。以殊胜之力量而完全胜伏者，何者为生之平等性，彼则
English
O Earth! One who completely subdues with excellent power, one who thus comprehends the Dharma, is called a Bodhisattva. The so-called Bodhisattva is one who comprehends and knows all Dharmas, and whose words awaken sentient beings. How does one know? It is not real, not unborn, and not inverted. Those things that are conceived by childish ordinary people are not like that. Those things that are attained by childish ordinary people are not like that. Therefore, it is called Bodhisattva. Why is that? Bodhi is not conceived, it is non-conceptual, and Bodhi is not accomplished, because it is unattainable. One who completely subdues with excellent power, the Tathagata has not attained Bodhi. All Dharmas are unattainable, and because all Dharmas are imperceptible, it is called Bodhi. Such is called the Bodhi of the Buddha, but it is not as it is said. One who completely subdues with excellent power, those who generate this mind for the sake of Bodhi, that is, generate the mind for Bodhi, and those who conceive of Bodhi with arrogance, thinking, "Where does the Bodhi exist in which I should generate the mind?" those should not be called Bodhisattvas, they should be called sentient beings. Why is that? Because they are manifestly attached to birth, and manifestly attached to mind, therefore they are manifestly attached to Bodhi. Those who generate the mind for the sake of Bodhi are said to be manifestly attached to the mind of Bodhi. Because of what is manifest action, therefore the mind is generated for Bodhi, therefore manifest action is called a sentient being, not a Bodhisattva. Why is that? Because they are called sentient beings. One who completely subdues with excellent power, Bodhi is unborn, and Bodhi is inconceivable, therefore one cannot generate the mind for the sake of Bodhi. One who completely subdues with excellent power, although they are manifestly attached to birth, they do not know birth well. One who completely subdues with excellent power, whatever is the equality of birth,
Chinese
即是真如。心平等性为何，真如为何，平等性为何，真如即是菩提。何处有真如实性，彼处则无任何分别。彼等分别心与菩提，执着二元显现，为菩提而发心。 以极精进力调伏，心亦非他，菩提亦非他。心上亦无菩提，菩提上亦无心。菩提为何，心为何，即是真如实性，如实性一般。于彼则无菩提，亦无心。何人于心性、菩提、生、不生亦不作意，彼即名为菩提萨埵。名为真如实性之萨埵。名为大萨埵。何以故？彼于何者与何者，彼知非真实故。何为非真实？一切世间皆非真实，属于非真实。嗟！此世间安住乃非真实，非生起。何以故？何谓非真实、不生起？于非真实中无有任何生起，故非真实即是不生起。是故一切法皆是无自性，名为非真实。何人如是知晓，彼即名为真如实性之有情。于真实不执着真实之显现，故名真如实性之有情，然不如所说一般。何以故？于非真如实性中，无有有情或大有情之称谓。何人通达大乘，彼即名为大有情。何为大乘？一切智智即是大乘。何为一切智智？无论为何，知晓有为法与知晓无为法，知晓世间与知晓出世间，彼即名为大有情。何以故？ 彼于有情之想极大
English
That is Suchness. What is the equality of mind, what is Suchness, what is equality, that Suchness is enlightenment. Where there is Suchness as it is, there is no conceptualization whatsoever. Those who conceptualize mind and enlightenment, clinging to duality, generate the mind for enlightenment. Subduing with great effort, the mind is not other, enlightenment is not other. There is no enlightenment on the mind, and no mind on enlightenment. What is enlightenment, and what is mind, is Suchness as it is, just like reality. In that, there is neither enlightenment nor mind. Whoever does not fixate on mind itself, enlightenment, birth, and non-birth, is called a Bodhisattva. Called a Suchness-as-it-is Sattva. Called a Mahasattva. Why is that? Because he knows what is not true in whatever. What is not true? All the world is not true, belonging to what is not true. Alas! This world abiding is not true, not arisen. Why is that? What is called untrue, unarisen? In what is not true, there is no arising, so what is not true is unarisen. Therefore, all dharmas are without essence, called untrue. Whoever knows it that way is called a being of Suchness as it is. Because one does not cling to the appearance of truth in truth, therefore it is called a being of Suchness as it is, but it is not as it is said. Why is that? Because in what is not Suchness as it is, there is no being or great being to be named. Whoever understands the Great Vehicle is called a Great Being. What is the Great Vehicle? Omniscient wisdom is the Great Vehicle. What is omniscient wisdom? Whatever it may be, knowing the conditioned and knowing the unconditioned, knowing the world and knowing what transcends the world, that is called a Great Being. Why is that? That is a great perception of beings
Tibetan
་པོ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མི་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གང་དག་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འདུ་ཤེས་ལའང་སྨོད་ལ། སེམས་ཀྱང་མི་དམིགས། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་དང་། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་རབ་ཏུ་མི་ཤེས། བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མི་དམིགས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་ཏེ། དེ་དག་མི་ཤེས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མི་མཐོང་། བྱང་ཆུབ་མ་གཏོགས་པར་སེམས་ཀྱང་མི་མཐོང་། བྱང་ཆུབ་ལ་སེམས་མི་མཐོང་། སེམས་ལ་བྱང་ཆུབ་མི་མཐོང་སྟེ། གང་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་འཇིག་པ་དེ་ནི་སྒོམ་པ་ཡང་མེད། རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཡང་མེད་དེ། རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་ཤིང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ལ། མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གང་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་གོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་དག་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་དང་། སེམས་དང་སྐྱེ་བ་དང་། འགོག་པ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལ་གནས་པ་སྟེ། འདི་ནི་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། གང་ལ་ཡང་མངོན་པར་མི་ཞེན། གང་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གང་དག་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་སེམས་མི་སྐྱེད་པ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གང་དག་སེམས་ཅན་དུ་ འདུ་ཤེས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་ན། དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ལས་རིང་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གང་དག་བྱང་ཆུབ་ལས་རིང་བའམ། ཉེ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །ར
Chinese
没有（大）蕴，因此称为大有情。没有无明的（大）蕴，因此称为大有情。没有行蕴的（大）蕴，因此称为大有情。没有不了解的（大）蕴，因此称为大有情。没有痛苦的（大）蕴，因此称为大有情。以智慧之力调伏者，对大菩萨的认识也加以呵斥，心也不缘念，心所生之法和心的自性也不了解，菩提也不缘念，菩提之道的诸法和菩提的自性也不了解。以不了解这些的心，也见不到菩提，除了菩提之外，也见不到心，在菩提中见不到心，在心中见不到菩提。谁能如此彻底摧毁，就没有修，也没有摧毁者，摧毁者也不缘念，也不生骄慢心，没有执着，他们才发起菩提心。以智慧之力调伏者，谁能如此发起菩提心，他们才称为真正的菩萨，他们不会从菩提中退转。为什么呢？因为谁能如此如实地不见到菩提、心、生、灭是各不相同的，他们就安住于菩提本身。这就是什么也不如实见，对什么也不执着，对什么也不分别。以智慧之力调伏者，谁能如此不生起解脱和解脱的心，他们才称为真正的菩萨。以智慧之力调伏者，谁能将有情 视为有情，将菩提视为菩提，并为了菩提而发心，他们就远离菩提，他们不是接近菩提的。以智慧之力调伏者，谁能不如实地见到远离或接近菩提，他们就接近菩提，那就是为了菩提而发心。
English
There is no (great) aggregate, therefore it is called a great sentient being. There is no great aggregate of ignorance, therefore it is called a great sentient being. There is no great aggregate of formations, therefore it is called a great sentient being. There is no great aggregate of unknowing, therefore it is called a great sentient being. There is no great aggregate of suffering, therefore it is called a great sentient being. Those who subdue with the power of wisdom also reproach the perception of a great bodhisattva, and do not focus on the mind. They do not understand the phenomena arising from the mind and the nature of the mind. They do not focus on enlightenment, nor do they understand the dharmas of the path to enlightenment and the nature of enlightenment. With a mind that does not understand these, they do not see enlightenment, nor do they see the mind apart from enlightenment. They do not see the mind in enlightenment, nor do they see enlightenment in the mind. Whoever destroys in this way has no practice, nor is there a destroyer. The destroyer is not focused on, nor does he have pride. Without attachment, they generate the mind of enlightenment. Those who subdue with the power of wisdom, who generate the mind of enlightenment in this way, are called true bodhisattvas, and they do not turn back from enlightenment. Why is that? Because those who do not truly see that enlightenment, mind, birth, and cessation are different in this way abide in enlightenment itself. This is because they do not truly see anything, they are not attached to anything, and they do not discriminate anything. Those who subdue with the power of wisdom, who do not generate the mind of liberation and liberation in this way, are called true bodhisattvas. Those who subdue with the power of wisdom, who perceive sentient beings as sentient beings, perceive enlightenment as enlightenment, and generate the mind for enlightenment, are far from enlightenment, and they are not close to enlightenment. Those who subdue with the power of wisdom, who do not truly see far from or near to enlightenment, are close to enlightenment, and that is generating the mind for enlightenment.