Tibetan
ན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་དམིགས་ན་ནི་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ། འདི་ནི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱང་ཆུབ་དེའང་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་མེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་། སེམས་ཅན་དང་བྲལ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་མེད་ པ་དང་། སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་བཤིག་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ལ་སེམས་ཅན་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ལ་སེམས་ཅན་ཡོད་ན་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཞེས་མི་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཁམས་མེད་པར་བསྟན་ཏེ། ཁམས་མེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སུ་གྱུར་ན་ནི་སྲོག་དེ་ལུས་དེ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཁམས་སུ་གྱུར་ན་ནི་སྲོག་ཀྱང་གཞན། ལུས་ཀྱང་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཁམས་མེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཏེ། བརྡས་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་ཚིག་ཏུ་འགྲོའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ནི་ཁམས་མེད་དེ། ཁམས་མ་གཏོགས་པར་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཁམས་མེད་པ་སྟེ། ངས་དེ་ལ་དགོངས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནི་གང་བའམ་བྲི་བར་ཡང་མི་མངོན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནི་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་བྲི་བ་དང་གང་བར་མི་མངོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྲི་བའམ། གང་བར་མི་མངོན་ནོ། །གང་དག་བྲི་བའམ། གང་བར་འགྱུར་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། གང་གིས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ངས་འདི་ལ་དགོངས་ནས་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་བྲི་བའམ་གང་བར་མི་མངོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྲི་བའམ་གང་བར་མི་མངོན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གང་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྲི་བ་མ་ཡིན། གང་བ་མ་ཡིན་པ་དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་བྲི་བ་མ་ཡིན་གང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བྲི་བ་མེད་ཅིང་གང་བ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བྲི་བ་མེད་ཅིང་གང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། སངས
Chinese
然也。何以故？以无有情故。若菩提萨埵串习作意，谓此是菩提，此是有情，如是则亦得菩提。了知无有情，非有情，离有情，是名菩提萨埵。无有情，及破坏有情想，是名菩提萨埵。何以故？谓有情界者，是有情无之异名。以无有情界故，于有情无有情。若于有情有有情者，则不名有情界。有情界者，是显示无界，无界是有情界。若有情界是有情界者，则命即是身。若有情界异于有情界者，则命亦异，身亦异。无界是有情界，是随世俗假立名言。于有情界是无界，除界外无有情界。一切法是无界，我作是念，有情界亦不显现为盈，亦不显现为虚。何以故？以有情界极寂静故，有情界非有情。如其有情界不显现为虚盈，如是诸法亦不显现为虚或盈。于诸法中，无有任何实事可成办为虚或盈，谁如是了知诸法，是名了知佛法，我作是念，如其有情界不显现为虚或盈，如是诸法亦不显现为虚或盈。以无任何实事可成办之理，诸法非虚非盈，由此佛法亦非虚非盈。如是了知一切法故， 诸佛之法无虚无盈。以一切法无虚无盈故，佛
English
Yes. Why is that? Because there are no sentient beings. If a Bodhisattva truly focuses, thinking, 'This is enlightenment, this is a sentient being,' then even enlightenment will be found. Understanding the absence of sentient beings, the non-existence of sentient beings, and being separate from sentient beings is called a Bodhisattva. Being without sentient beings and destroying the perception of sentient beings is called a Bodhisattva. Why is that? Because what is called the realm of sentient beings is just another name for the absence of sentient beings. Because there is no realm of sentient beings, there are no sentient beings in sentient beings. If there were sentient beings in sentient beings, it would not be called the realm of sentient beings. What is called the realm of sentient beings shows the absence of a realm; the absence of a realm is the realm of sentient beings. If the realm of sentient beings were the realm of sentient beings, then life would be the same as the body. If the realm of sentient beings were separate from the realm of sentient beings, then life would be different, and the body would be different. The absence of a realm is the realm of sentient beings; it goes by conventional terminology. In the realm of sentient beings, there is no realm; apart from the realm, there is no realm of sentient beings. All phenomena are without a realm; thinking about that, I said that the realm of sentient beings is not seen as full or empty. Why is that? Because the realm of sentient beings is utterly empty, the realm of sentient beings is not sentient beings. Just as the realm of sentient beings is not seen as decreasing or increasing, so too all phenomena are not seen as decreasing or increasing. There is nothing fully established in all phenomena that can become decreasing or increasing; whoever understands all phenomena in that way is said to understand the Dharma of the Buddhas, and thinking about this, I said that just as the realm of sentient beings is not seen as decreasing or increasing, so too all phenomena are not seen as decreasing or increasing. Because all phenomena are not decreasing or increasing in the way that nothing is fully established, the Dharma of the Buddhas is also not decreasing or increasing. Because all phenomena are understood in that way, the Dharmas of the Buddhas are without decrease and without increase. Because all phenomena are without decrease and without increase, the Buddhas
Tibetan
་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་གང་གིས་ཀྱང་བྲི་བའམ། གང་བར་བྱར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ་ལ་བྲི་བའམ། གང་བའི་ཆོས་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ནི་བྲི་བའམ་གང་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཐ་དད་དུ་མི་དམིགས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བྲི་བའམ། གང་བར་དམིགས་པ་འམ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་དེ་ལྟ་བུར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བྲི་བའམ། གང་བར་མི་མངོན་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་བྲི་བ་མེད་ཅིང་གང་བ་མེད་པ་ཞེས་ཇི་སྐད་སྨྲ་བ་དེ་ནི་བརྟག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །དེ་ལ་ནི་ཅི་ཡང་བསལ་བའམ། གཞག་པར་མི་ནུས་ཏེ། གང་དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་སྟེ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་བཟློག་པའོ། །གང་དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་རྟོགས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གང་ལ་ལ་ཞིག་ཆོས་འདི་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པར་བདག་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཞེས་ཁས་འཆེ་ན། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་རིང་ངོ་། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྣམས་ལས་རིང་ངོ་། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་གིས་ལྷ་དང་། མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་སླུ་བའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གལ་ཏེ་ཚིག་ཙམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་རོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུ
Chinese
所谓的“佛之法”，并非是佛法的术语。佛之法是任何事物都无法减少或增加的。那是什么原因呢？因为这包含了所有的法，对于包含所有法的事物来说，没有什么可以减少或增加的法。所谓的“所有法”，是法界的术语，而法界是无法减少或增加的。那是什么原因呢？因为法界是无限的。众生界和法界是不可区分的。在众生界和法界中，认为有减少或增加是不存在的。谁能如此理解，就被称为菩提。因此，佛之法不显现为减少或增加。以殊胜之力完全胜伏，所谓“无减无增”，这是如实见到正确观察的术语。对于它，没有什么可以去除或添加的，谁能如此理解，就被称为菩提。以殊胜之力完全胜伏，所谓的菩提，是佛的特征。佛的特征是什么样的呢？所有法的特征，无特征，那就是佛的特征。菩提是无特征的，与特征的自性相反。谁能如此理解，就被称为菩提，但并非如言语所表达的那样。以殊胜之力完全胜伏，因为完全证悟了所有法，所以被称为菩萨。以殊胜之力完全胜伏，如果有人不完全了解、不理解此法，却自称是菩萨，那么他就远离了菩萨的地位。他就远离了菩萨的诸法。他以菩萨之名欺骗天、人以及包括非天在内的世间。以殊胜之力完全胜伏，如果仅仅通过言语就能成为菩萨，那么所有的众生都会成为菩萨了。以殊胜之力完全胜伏，例如，菩提
English
That which is called "the Dharma of the Buddha" is not a mere term for the Dharma of the Buddha. The Dharma of the Buddha cannot be diminished or increased by anything. Why is that? Because it encompasses all dharmas. For that which encompasses all dharmas, there is no dharma that can be diminished or increased. That which is called "all dharmas" is a term for the realm of Dharma, and the realm of Dharma has no diminishing or increasing. Why is that? Because the realm of Dharma is infinite. The realm of sentient beings and the realm of Dharma are not perceived as different. There is no perception or existence of diminishing or increasing in the realm of sentient beings and the realm of Dharma. Whoever comprehends it in this way is called enlightenment (bodhi). Therefore, the dharmas of the Buddha are not seen to diminish or increase. "Completely overcoming with excellent power, without diminishing and without increasing," as it is said, is a term for seeing accurate examination as it is. Nothing can be removed or added to it. Whoever comprehends it in this way is called enlightenment (bodhi). Completely overcoming with excellent power, that which is called enlightenment (bodhi) is the characteristic of the Buddha. What is the characteristic of the Buddha like? The characteristic of all dharmas, the characteristic of no characteristic, that is the characteristic of the Buddha. Enlightenment (bodhi) is without characteristic, the opposite of the nature of characteristic. Whoever comprehends it in this way is called enlightenment (bodhi), but it is not as it is spoken. Completely overcoming with excellent power, because of fully realizing all dharmas, it is called a Bodhisattva. Completely overcoming with excellent power, if someone does not fully know or comprehend this Dharma, but claims to be a Bodhisattva, then they are far from the ground of a Bodhisattva. They are far from the dharmas of a Bodhisattva. They deceive the world with gods, humans, and asuras with the name of a Bodhisattva. Completely overcoming with excellent power, if one could become a Bodhisattva merely by words, then all sentient beings would become Bodhisattvas. Completely overcoming with excellent power, for example, bodhi