Tibetan
བ་སེམས་དཔའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཚིག་གི་ལས་ཙམ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཚིག་གི་ལས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་སྤྱོད་མོད་ཀྱི་མི་ཤེས་ཤིང་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་སེམས་ཅན་མེད་པར་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཤེས་ན་བདག་གིས་སྤྱོད་པ་དག་གིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ཏུ་འགྱུར་བའི་རིགས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་རང་གི་སྤྱོད་པ་དང་། རང་གི་ཡུལ་དང་། རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་སོ། །གལ་ཏེ་རང་གི་སྤྱོད་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་ན་ནི་དེ་དག་སླར་གང་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་ཅིང་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། སྤྱོད་པ་དེ་དག་གིས་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་དམིགས་ཤིང་སྤྱོད་ཀྱང་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་པ་སྙམ་དུ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དེ། དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་རྟོག་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་ཡོད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྣམས་ག་ལ་ཡོད། གང་གིས་ཆོས་དེ་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དེ་དག་སླར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དམིགས་པ་ལ་མི་སྤྱོད་ཅིང་། དེ་དག་ནི་ཕྱིར་ཆོས་གང་ཡང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གང་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །གང་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་ལ་སྤྱོད་པའི་དོན་གང་ཡང་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་སྤྱོད་ཅིང་ཐམས་ཅད་རློམ་སེམས་མེད་ལ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པའམ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤྱོད་པའམ། རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་མེད་དེ། དེ་ནི་སྤྱོད་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གང་དེ་ལྟར་ཆོས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་བསྩལ་བས། སེམས་ཅན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་སེམས་ཅན་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་དམིགས་པས་སེམས་ཅན་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་མ་རུང་བར་བྱས་པས་སེམས་ཅན་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་མ་རིག་པ་འདུ་བྱེད་པས་སེམས་ཅན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་གང་དག་མེད་པའི་ཆོས་དེ་དག་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་མ་རིག་པ་འདུ་བྱེད་པས་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། ང་ཞེའམ། ངའི་ཞེའམ། ངའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་འགའ་ཞིག་ང་ཞེའམ། ངའི་ཞེའམ། ངའོ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ན། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འགྱུར་ བ་ཞིག་ན། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་འདི་ལྟར་ང་ཞེའམ། ངའི་ཞེའམ། ངའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་མ་རིག་པ་འདུ་བྱེད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གང་ལ་ཡང་ང་ཞེའམ། ངའི་ཞེའམ། ངའོ་ཞེས་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ནི་ཡང་དག་པ་ཅི་ཡང་མེད་ཅིང་མ་བྱུང་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཞིང་མ་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་འཆིང་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་སྤྱོད་པ་གང་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་གི་སྤྱོད་པ་དེ་མི་ཤེས་ཏེ། ཡོངས་སུ་མ་རྟོགས་པས་སེམས་ཅན་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེ
Chinese
所謂菩薩之地位，不僅僅是語言文字的作用。語言文字不能使人圓滿證得無上正等正覺。語言文字的作用不能使人獲得菩提和菩薩的法。以殊勝之能力調伏一切有情，雖然他們行於菩提道，卻不了解，也不能領會，因此不能稱他們為菩薩。那是因為有情不能了解無有有情之故。如果他們能如此了解，那麼我的行持就能使他們成為菩薩之族類。一切有情都因顛倒而不能如實了解自己的行持、自己的境界和自己的行持境界。如果他們能如實了解自己的行持，那麼他們就不會再對任何事物進行分別和行持。由於分別和行持，所有凡夫俗子都以非真實為目標而行持，但他們卻自以為是以菩提為目標。對於以目標而行持、以分別而行持的那些人來說，哪裡會有菩提？哪裡會有菩薩的法？那些能夠如實了解這種法的人，就不會再以非真實的目標而行持，而且他們也不會再對任何法產生執著。因此，無有行持就是菩薩的行持，菩薩不行於思維和分別。對於無有思維的人來說，就沒有任何行持。對於無有分別的人來說，就沒有任何行持的意義。諸佛和菩薩的一切行持都是以不分別的方式進行的，一切都無有執著，也不與目標相連。如實了解一切法的人，就不會再有目標，也不會再有分別的行持，或者無有行持。那就是以無有行持的方式，被稱為菩薩的行持。以殊勝之能力調伏者，如此，就是行於菩薩的行持。以殊勝之能力調伏者，誰能如此領會法並如實了
English
That which is called the ground of a Bodhisattva is not merely the action of words. Words cannot enable one to fully awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. The action of words does not cause one to attain enlightenment and the dharmas of a Bodhisattva. Those who subdue all sentient beings with excellent skill may engage in enlightenment, but they do not know or comprehend it. Therefore, they are not to be called Bodhisattvas. Why is that? It is because sentient beings do not know the absence of sentient beings. If they were to know in that way, then my conduct would make them become the lineage of Bodhisattvas. All sentient beings, due to inversion, do not fully understand their own conduct, their own realm, and the realm of their own conduct. If they were to fully understand their own conduct, then they would no longer engage in discrimination and conduct towards anything. Due to discrimination and conduct, all ordinary individuals aim at and engage in what is not true, yet they presumptuously think that they are aiming at enlightenment. For those who engage in aiming and engage in discrimination, where is enlightenment? Where are the dharmas of a Bodhisattva? Those who fully understand such a dharma do not again engage in what is not true, and they do not again cling to any dharma. Therefore, the absence of conduct is called the conduct of a Bodhisattva, and a Bodhisattva does not engage in thought and discrimination. For one who has no thought, there is no conduct whatsoever. For one who has no discrimination, there is no meaning of conduct whatsoever. All the conduct of Buddhas and Bodhisattvas is conducted without discrimination, and all is without clinging and not connected to an aim. One who fully understands all dharmas in that way no longer has an aim, or engages in discriminating conduct, or has no conduct. That is called the conduct of Bodhisattvas in the manner of no conduct. One who subdues with excellent skill, in that way, is engaging in the conduct of a Bodhisattva. One who subdues with excellent skill, whoever comprehends the dharma in that way and fully
Chinese
因为领悟了那个，所以叫做菩萨。因为他舍弃了众生的概念，所以“无众生”这个词是菩萨的专门术语。为什么呢？因为他知道一切众生都不是真实的，一切众生都不是众生，一切众生都是颠倒的众生，一切众生都是分别假立的众生，一切众生都是以不存在为目标的众生，一切众生都是因为自己的行为不端正而成为众生，一切众生都是因为无明造作而成为众生。为什么呢？因为一切众生都在显现那些本不存在的法，因此一切众生都因为无明造作而被称为众生。什么是不存在的法呢？就是没有“我”、“我的”、“是我的”这样的法。如果有什么法变成了“我”、“我的”、“是我的”，那么一切众生就会变成真实的。 以极大的力量来压制，就像这样，因为没有任何“我”、“我的”、“是我的”这样的法，所以众生不是真实的，一切众生都因为无明造作而被称为一切众生。以极大的力量来压制，无论对什么来说，都没有“我”、“我的”、“是我的”这样的众生之法，因为没有，所以众生不是真实的。所谓“非真实”，就是“无众生”的专门术语。就像执着于认为众生是不真实的，同样，众生也被称为不真实的。以极大的力量来压制，所谓“非真实”，其中没有任何真实，也没有产生任何真实。一切法也不是真实的，也没有产生。因此，对不真实的众生特别执着，那就是束缚，所以以不真实为目标就是众生。那些行为，因为领悟了什么才被称为菩萨，却不了解自己的行为，因为没有完全领悟，所以众生是不真实的。
English
Because of realizing that, he is called a Bodhisattva. Because he has relinquished the concept of sentient beings, the term "no sentient beings" is a technical term for Bodhisattva. Why is that? Because he knows that all sentient beings are not real, all sentient beings are not sentient beings, all sentient beings are inverted sentient beings, all sentient beings are conceptually constructed sentient beings, all sentient beings are sentient beings that aim at non-existence, all sentient beings are sentient beings because their own actions are improper, and all sentient beings are sentient beings because of ignorance and action. Why is that? Because all sentient beings manifest those dharmas that do not exist, therefore all sentient beings are called sentient beings because of ignorance and action. What are the non-existent dharmas? There are no dharmas such as "I," "mine," or "is mine." If some dharma were to become "I," "mine," or "is mine," then all sentient beings would become real. Suppressing with great force, just like this, because there is no dharma such as "I," "mine," or "is mine," therefore sentient beings are not real, and all sentient beings are called all sentient beings because of ignorance and action. Suppressing with great force, for anything, there is no dharma of sentient beings such as "I," "mine," or "is mine," and because it does not exist, sentient beings are called unreal. What is called "unreal" is a technical term for "no sentient beings." Just as clinging to the idea that sentient beings are unreal, similarly, sentient beings are also called unreal. Suppressing with great force, what is called "unreal" has nothing real in it, nor has anything real arisen. All dharmas are also unreal and have not arisen. Therefore, being particularly attached to unreal sentient beings is bondage, so aiming at the unreal is called sentient beings. Those actions, because of understanding what one is called a Bodhisattva, but not understanding one's own actions, because one has not fully understood, sentient beings are unreal.