Tibetan
བ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ངས་དེ་ལ་དགོངས་ནས་གང་དག་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཏེ་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཤེས་པ་སྟེ། ཆོས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ། །བདག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་བདག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ལོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་གང་ཞེ་ན། གང་ཕ་རོལ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས། ཕ་རོལ་ཏུ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། ཕ་རོལ་ལ་མངོན་པར་མི་ཞེན་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ལ་ཤེས་པར་བྱ་བའམ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་འོང་བའམ། འགྲོ་བ་མི་མངོན་ནོ། །གླེང་གཞིའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།བམ་པོ་གཉིས་པ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ང་རྒྱལ་ཅན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་བསྟན་པ་འདི་ལ་སྐྲག་པར་འགྱུར་ལགས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ ཀུན་དགའ་བོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ནི་ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་འདི་ལ་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་ལག་ཏུ་སོང་བ་དེ་དག་ནི་འདི་ལ་སྐྲག་པར་གྱུར་ཟིན་པས་འདི་ནི་དེ་དག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞིང་མི་རྟོགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་གང་དག་ང་རྒྱལ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་ཤིང་ང་རྒྱལ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་དེ་དག་ནི་འདི་ལ་སྐྲག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ང་རྒྱལ་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས། ང་རྒྱལ་མེད་པ་ཚོལ་ཞིང་། ང་རྒྱལ་སྤོང་བ་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་གང་དག་ང་རྒྱལ་མི་དམིགས་ཤིང་ཡང་དག་པར་མི་མཐོང་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ཅི
Chinese
以精进力而完全胜伏，我思及此，凡是了知无二者，即是善为了知佛与法。为何如此呢？因为完全了知无二，即完全了知一切法，因为那是修习一切法之自性的缘故。所谓无二之法，即是了知佛之法，因为完全了知法无二，即完全了知佛之法。完全了知自性，即完全了知三界一切。以精进力而完全胜伏，所谓完全了知自性，即是一切法之彼岸。何为一切法之彼岸呢？即是不见彼岸本身，不执着于彼岸，不明显贪执彼岸，那便是以完全了知而到达彼岸，并非如所说的那样。以精进力而完全胜伏，如此则应知这是菩萨之地。对于其中，连极微细之应知或应证悟之事物都不存在，那便是菩萨的般若波罗蜜多，对于那，来或去皆不可见。名为开端之品，即第一品。第二卷。之后，具寿阿难陀向薄伽梵如此禀告：薄伽梵，具有我慢、行于相者，将对此教法感到恐惧。之后，具寿舍利弗对具寿阿难陀如此说道：具寿阿难陀，这不是具有我慢者之境，不是证悟，因此他们不会对此感到恐惧。为何如此呢？凡是落入恶友之手者，他们已经对此感到恐惧，因此这不是他们的境，也无法证悟。具寿阿难陀，凡是为了舍弃我慢而进入，为了舍弃我慢而精进者，他们将对此感到恐惧。为何如此呢？因为完全了知我慢，故而寻求无我慢，寻求舍弃我慢。具寿阿难陀，凡是不见我慢，不如实见，也不执着于傲慢者
English
Having completely subdued with the power of diligence, I, thinking of that, have said that whoever knows non-duality well knows the Buddha and the Dharma well. Why is that? Because by completely knowing non-duality, all dharmas are completely known, because that is the reason for meditating on the nature of the self of all dharmas. What is called the non-dual dharma is knowing the Buddha's dharma, because by completely knowing the non-dual dharma, the Buddha's dharma is completely known. By completely knowing the self, all three realms are completely known. Having completely subdued with the power of diligence, what is called completely knowing the self is the other shore of all dharmas. What is the other shore of all dharmas? That which does not see the other shore itself, does not cling to the other shore, and does not manifestly cling to the other shore, that is called having gone to the other shore by completely knowing, it is not as it is said. Having completely subdued with the power of diligence, thus it should be known that this is the bodhisattva's ground. For that in which there is not even the slightest thing to be known or realized, that is the perfection of wisdom of the bodhisattva, for that, coming or going is not visible. This is called the chapter of introduction, that is, the first. The second volume. Then, the venerable Ānanda said to the Blessed One: Blessed One, those who are proud and engage in signs will be afraid of this teaching. Then, the venerable Śāradvatīputra said to the venerable Ānanda: Venerable Ānanda, this is not the realm of the proud, it is not realization, so they will not be afraid of this. Why is that? Those who have fallen into the hands of evil friends have already become afraid of this, so this is not their realm and they cannot realize it. Venerable Ānanda, those who have entered in order to abandon pride and strive to abandon pride will be afraid of this. Why is that? Because by completely knowing pride, they seek non-pride and seek to abandon pride. Venerable Ānanda, those who do not see pride, do not truly see it, and do not cling to arrogance
Tibetan
ང་མངོན་པར་མི་ཞེན་པ་དེ་དག་ནི་གང་ལ་ཡང་མི་སྐྲག་གང་ལ་ཡང་མི་དངང་། གང་ལ་ཡང་དངང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ནི་ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། གོ་སྐབས་མེད་དོ། །གང་དག་ང་རྒྱལ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་ཞིང་འབད་པ་དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པར་འབད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ལྷག་པར་བྱེད་པ། སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །གང་དག་ང་རྒྱལ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ལྷག་པར་བྱེད་པ་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་མཚུངས་པར་མི་སྤྱད་དོ། །མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་ཆོས་འདི་ལ་ཐེ་ཙོམ་ཟའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་གང་དག་མཉམ་པ་ཡང་མི་དམིགས། མི་མཉམ་པ་ཡང་མ་ཡིན། མཉམ་པར་ཡང་རློམ་སེམས་མི་བྱེད། མི་མཉམ་པར་ཡང་མ་ཡིན། མཉམ་པར་ཡང་མངོན་པར་མི་ཞེན། མི་མཉམ་པ་ལའང་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་གང་ལ་ཡང་མི་སྐྲག་མི་དངང་། དངང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ་མི་རྟོགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤེས་ ཤིང་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་རྟོགས་སོ། །འདི་ནི་གང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅན་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་མི་རྟོགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཅན་གང་དག་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མ་ཟིན་པ། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་ལག་ཏུ་སོང་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཆོས་འདི་དག་མི་རྟོགས་ཤིང་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅན་བདེན་པ་མཐོང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཅན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསྟན་པ། ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་མོས་པ་གང་ཆོས་འདི་དག་ལ་འཐུན་པར་སྤྱོད་པ་དང་། གང་ཆོས་འདི་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཚན་མ་དང་བྲལ་བ། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ། སྣ་ཚོགས་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ། ཟབ་མོའི་ཆོས་ཤིན་ཏུ་ཚར་ཕྱིན་པ། གང་དག་སེམས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མི་དམིགས་ཤིང་ཆོས་གང་ཡང་ཐ་དད་དུ་མི་བྱེད་ལ། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་དེ་དག་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་
Chinese
那些不执着于显现的人，对任何事物都不恐惧，对任何事物都不惊慌，对任何事物都不会惊慌失措。具寿阿难陀，为了那些傲慢者而宣说的法并非是进入此道的。具寿阿难陀，这不是傲慢者的境界，没有机会。那些为了舍弃傲慢而努力奋斗的人，他们的努力并非是真正的努力。具寿阿难陀，所谓的傲慢，是增益、虚构的赘词。那些沉溺于傲慢，增益、虚构的人，他们不会平等地行事。平等行事者也会对这个法产生怀疑。具寿阿难陀，那些既不执着于平等，也不执着于不平等，既不以平等而自诩，也不以不平等而自诩，既不执着于平等，也不执着于不平等的人，他们对任何事物都不恐惧，不惊慌，不会惊慌失措。具寿阿难陀，这不是所有凡夫俗子的境界，他们无法理解。具寿阿难陀，这不是所有凡夫俗子所能知晓和理解的。具寿阿难陀，声闻乘的行者也无法理解。那些行持于甚深法的独觉乘行者也无法理解。具寿阿难陀，菩萨乘的行者，如果他们执着于相，没有被善知识完全摄受，落入恶友之手，他们也无法理解这些无染着的法，这不是他们的境界。具寿阿难陀，除了那些声闻乘中证悟真谛者，以及菩萨乘中被善知识引导者，对甚深法具有信乐，与这些法相应行持，并且通达和行持这些法的人以外。具寿阿难陀，菩萨远离相，行持于无相，行持于无种种，甚深之法极其圆满，那些既不执着于心，也不执着于菩提，不对任何法作差别，也不如实见者，他们才能理解这样的法。
English
Those who are not attached to appearances, they are not afraid of anything, they are not alarmed by anything, they will not be panic-stricken by anything. Venerable Ananda, this Dharma teaching is not entered into for the sake of those who are arrogant. Venerable Ananda, this is not the realm of the arrogant, there is no opportunity. Those who strive and endeavor to abandon arrogance, their efforts are not truly efforts. Venerable Ananda, what is called arrogance is an exaggeration, a superfluous word of fabrication. Those who indulge in arrogance, exaggerate, and fabricate, they do not act equally. Those who act equally will also have doubts about this Dharma. Venerable Ananda, those who do not fixate on equality, nor on inequality, neither boast of equality, nor of inequality, neither cling to equality, nor to inequality, they are not afraid of anything, not alarmed, and will not be panic-stricken. Venerable Ananda, this is not the realm of all ordinary people, they cannot understand it. Venerable Ananda, this is not something that all ordinary people can know and understand. Venerable Ananda, those of the Hearer Vehicle also cannot understand it. Those who practice the profound Dharma of the Solitary Buddha Vehicle also cannot understand it. Venerable Ananda, those of the Bodhisattva Vehicle who cling to signs, who are not fully embraced by a virtuous friend, and who have fallen into the hands of evil companions, they also cannot understand these unattached Dharmas, and this is not their realm. Venerable Ananda, except for those who have seen the truth in the Hearer Vehicle, and those in the Bodhisattva Vehicle who are guided by a virtuous friend, who have faith in the profound Dharma, who practice in accordance with these Dharmas, and who comprehend and practice these Dharmas. Venerable Ananda, Bodhisattvas who are free from signs, who practice in the absence of signs, who practice in the absence of variety, whose profound Dharma is utterly complete, those who do not fixate on mind or enlightenment, who do not differentiate any Dharma, and who do not truly see, they are the ones who can understand such a Dharma.