Tibetan
ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆོས་ ཀྱི་བདག་པོ་རང་བྱུང་གིས་ཀྱང་སྲས་དེ་དག་བསྡུས་ནས་ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་འདི་མཉམ་པར་བགོས་ཏེ། སྲས་དེ་དག་གང་ལ་ཡང་མི་སླུ་བས་དེ་དག་ང་ལ་དགའ་བ་དང་། མགུ་བ་དང་། གུས་པ་ཆེར་སྐྱེད་ཅིང་དོན་འཐུན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་མི་གཅོད་པར་གནས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་སེམས་ཅན་གཞན་དམན་པ་ལ་མོས་པ། ང་རྒྱལ་ཅན་ལྟ་བ་ལ་སྤྱོད་པ། མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པ། དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བཅོམ་པ། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ། ལོག་པའི་ལམ་དུ་དོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་བཟོད་པར་མི་ནུས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དམན་པ་ལ་མོས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ནོར་མི་འདོད་ཀྱི། ཀུན་དགའ་བོ་གང་དག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་བུར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ནོར་འདོད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་སེམས་ཅན་དབུལ་པོ་རྣམས་ནི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། རྟ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། གོས་མང་པོ་དང་། གསེར་དང་། ནོར་བུ་དང་། མུ་ཏིག་དང་། བཻ་ཌཱུཪྱ་དང་། དུང་དང་། མན་ཤེལ་དང་། བྱི་རུ་དང་། ས་ལེ་སྦྲམ་དང་། དངུལ་མང་པོ་དག་དགོས་པར་མི་འཛིན་ཏེ། དེ་རྙེད་ཀྱང་དགའ་བར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་མི་ནུས་ཤིང་རིན་ཐང་ཆུང་ངུར་འཚོང་ལ། མི་མཁས་པས་འདོར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་རིན་པོ་ཆེ་ལ་མི་མཁས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་སེམས་ཅན་དབུལ་པོ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་འདིའི་མིང་ནི་འདིའོ། །ཞེས་བྱ་བར་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཡང་མི་ཤེས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྲས་བདེན་པ་མཐོང་བ་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་འདི་ཚོལ་བ་སྟེ། དེ་དག་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་འདི་འདོད་ཅིང་བཟོད་དེ་དེ་དག་དེས་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་དབུལ་པོ་ཐོས་ པ་དང་བྲལ་བ། ཐོས་པ་ཉམས་པ། མིག་དང་མི་ལྡན་པའི་བྱིས་པ་དེ་དག་ནི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་རྙེད་ཀྱང་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་འདོར་ཞིང་གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་སེམས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གདོལ་པ་དང་། གཡུང་པོ་དང་། སྨིག་མ་མཁན་དང་། དབུལ་པོས་འཚོ་བའི་སེམས་ཅན་གང་དག་གཞན་ལ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་མང་པོ་རྙེད་ན་བདག་མི་སྤྱོད་དེ་རིན་ཐང་ཆུང་ངུར་འཚོང་ཞིང་འདོར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་སེམས་ཅན་དབུལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། གང་དག་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་སེམས་ཅན་དབུལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལྟ་བའི་འདམ་དུ་བྱིང་བ་དམིགས་པ་ཅན་འཆིང་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ། མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པ། ལམ་ལོག་པར་སོང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་རྙེད་ན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་མི་ནུས་ཤིང་འདོར་ཏེ། དོན་མེད་པར་གཞན་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་རྒྱུན་མི་གཅོད་པར་གནས་པ་དེ་དག་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་དོ། །རྙེད་ནས་ཀྱང་ཆུད་མི་གཟོན་ཅིང་འདི་ལ་རིན་པོ་ཆེར་འདུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཝས་ནི་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོག་མི་ནུས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གང་སེང་གེའི་ཕྲུག་གུར་གྱུར་ལ། སེང་གེ་ཆེན་པོས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ནི་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོག་གོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་དུ་ཝ་ལྟ་བུ་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་དེ་དེ་དག་གིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སེང་གེའི་སྒྲ་དང་། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སེང་གེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་ནུས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེང་གེ་ཆེན་པོ་དང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཁོར་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདུས་པ་འདི་ངོ་མཚར་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཁོར་རང་བྱུང་གི་འཁོར། མི་ཚུགས་པའི་འཁོར། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་འཁོར། མི་སྒུལ་བ། མི་བསྐྱོད་པ། མི་འཁྲུགས་པའི་འཁོར་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་ངོ་མཚར་ལགས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་འཁོར་འདིའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྗོད་དམ། གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་འཁོར་འདིའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པའི་རྔོ་མི་ཐོགས་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོ
Chinese
的国王法 的主人，自生者也召集那些儿子们，共同分配这法宝之藏。那些儿子们无论对谁都不欺骗，因此他们对我欢喜，满足，大大增加恭敬，并且意义相符，安住于不中断佛种姓。 庆喜，倾向于其他低劣之事的众生，傲慢者，行于见者，行于相者，行于所缘者，被“我是”之傲慢所征服者，被贪欲、嗔恨、愚痴之势力所压倒者，堕入邪道者，不能容忍这法宝。 庆喜，倾向于低劣之事的众生不欲转轮王的财富，庆喜，哪些成为转轮王之子，那些就想要转轮王的财富。 庆喜，贫穷的众生不认为需要轮宝、象宝、马宝、珠宝、玉女宝、主藏臣宝、大臣宝、众多衣服、黄金、宝物、珍珠、毗琉璃、海螺、曼 শেল、珊瑚、萨莱斯布拉姆和众多白银，即使得到，也不能高兴地普遍受用，而是以小价钱出售，不贤者则丢弃。 那是为什么呢？因为他们不善于鉴别宝物。 庆喜，贫穷的众生连“这宝物的名字是这个”这样的宝物名字也不知道。 庆喜，同样，如来之子见到真谛者们，以及菩萨摩诃萨们，寻求这法宝之藏，他们想要并容忍这无所缘、与空性相应的法宝，与佛法相应的法宝，他们就用它来做事。 贫穷的众生，与听闻分离者，听闻退失者，没有眼睛的孩童们，即使得到法宝之藏，也会想“做什么用呢”，从而丢弃并想布施给他人。 庆喜，屠夫、侏儒、幻术师和以贫穷为生的众生，如果从他人那里得到许多贵重物品，也不会
English
The king of Dharma, The lord of Dharma, the self-born one, also gathered those sons and equally divided this treasure of Dharma jewels. Those sons do not deceive anyone, so they are happy with me, satisfied, greatly increase their respect, and in accordance with the meaning, they abide without cutting off the Buddha's lineage. Ananda, beings who are inclined to other inferior things, arrogant ones, those who practice views, those who practice signs, those who practice objects, those who are conquered by the arrogance of "I am," those who are overwhelmed by the power of desire, hatred, and ignorance, those who fall into wrong paths, cannot tolerate this Dharma jewel. Ananda, beings who are inclined to inferior things do not desire the wealth of a wheel-turning king, but Ananda, those who have become sons of a wheel-turning king, those desire the wealth of a wheel-turning king. Ananda, poor beings do not consider it necessary to have a wheel jewel, an elephant jewel, a horse jewel, a jewel jewel, a woman jewel, a householder jewel, a minister jewel, many clothes, gold, jewels, pearls, lapis lazuli, conch shells, man-shel, coral, salis-bram, and much silver. Even if they obtain them, they cannot happily enjoy them universally, but sell them for a small price, and the unwise discard them. Why is that? Because they are not skilled in distinguishing jewels. Ananda, poor beings do not even know the names of jewels, such as "The name of this jewel is this." Ananda, similarly, the sons of the Tathagata who have seen the truth, and the Bodhisattva Mahasattvas, seek this treasure of Dharma jewels. They desire and tolerate this Dharma jewel that is without object, corresponding to emptiness, and corresponding to the Buddha's Dharma, and they do things with it. Poor beings, separated from hearing, those who have lost hearing, children without eyes, even if they obtain the treasure of Dharma jewels, they think, "What use is it?" and discard it and think of giving it to others. Ananda, butchers, dwarfs, illusionists, and beings who live by poverty, if they obtain many precious things from others, they will not
Chinese
用它以小价钱出售并舍弃。 根嘎沃，所谓“贫穷众生”，是一切外道，以及其他外道的声闻者的常用语。 根嘎沃，所谓“贫穷众生”，是沉溺于凡夫俗子见解泥潭，执着于有相束缚，耽著于相，误入歧途者的常用语。如果他们得到这部珍贵的法，也不能受用而舍弃，反而无意义地施舍给他人。 根嘎沃，凡是佛子行于佛行境，不中断如来种姓而住者，他们才能受用这部珍贵的法。 得到之后也不会浪费，并且会认知到此法的珍贵。 根嘎沃，狐狸不能发出狮子的吼声。 根嘎沃，凡是变成小狮子，被大狮子所养育的，他们才能发出狮子的吼声。 根嘎沃，同样，像狐狸一样的，就是一切凡夫俗子的邪见者，他们不能享用如来狮子的吼声，以及圆满正等觉佛陀大狮子的法。 根嘎沃，凡是圆满正等觉佛陀之子，被佛陀大狮子和自生智慧所养育者，他们才能发出圆满正等觉佛陀的狮子吼声，并且普遍受用。 之后，具寿舍利子对薄伽梵如此禀告道： 薄伽梵，如此这般，如来的清净眷属聚集，真是稀有啊！ 薄伽梵，如来的眷属是自生的眷属，不被摧毁的眷属，金刚般的眷属，不动的，不摇的，不紊乱的清净眷属，真是非常稀有啊！ 如此禀告之后，薄伽梵对具寿舍利子如此说道： 舍利子，你能完全述说此眷属的功德吗？ 禀告道：薄伽梵，我无法完全述说此眷属的功德。 这是什么缘故呢？
English
They sell it for a small price and discard it. Kungawo, the term "poor sentient being" is a common expression used by all non-Buddhists and the Shravakas of other non-Buddhists. Kungawo, the term "poor sentient being" is a common expression for those who are immersed in the mire of ordinary people's views, attached to conditioned bonds, indulging in signs, and gone astray. If they obtain this precious Dharma, they cannot make use of it and discard it, but rather give it away to others meaninglessly. Kungawo, those who are sons of the Buddha, who practice in the realm of the Buddha, and who abide without cutting off the lineage of the Tathagata, they are the ones who fully utilize this precious Dharma. Having obtained it, they will not waste it and will recognize its preciousness. Kungawo, a fox cannot roar like a lion. Kungawo, those who have become lion cubs and are raised by great lions, they are the ones who roar like lions. Kungawo, similarly, those who are like foxes are all the wrong views of ordinary people, and they cannot enjoy the lion's roar of the Tathagata and the Dharma of the great lion, the perfectly enlightened Buddha. Kungawo, those who are sons of the perfectly enlightened Buddha, raised by the great lion of the Buddha and self-arisen wisdom, they are the ones who roar the lion's roar of the perfectly enlightened Buddha and universally benefit beings. Then, the venerable Shariputra said to the Bhagavan: Bhagavan, it is wonderful that the assembly of the Tathagata is completely pure! Bhagavan, the retinue of the Tathagata is a self-arisen retinue, an indestructible retinue, a vajra-like retinue, immovable, unshakeable, and unconfused, a completely pure retinue, it is truly wonderful! After saying this, the Bhagavan said to the venerable Shariputra: Shariputra, can you fully describe the qualities of this retinue? He replied: Bhagavan, I am unable to fully describe the qualities of this retinue. What is the reason for this?
Tibetan
མ་ལྡན་འདས་འཁོར་འདི་ནི་རི་རབ་དང་འདྲ་སྟེ། ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པ་ལགས་པའི་སླད་དུའོ། །བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། འཁོར་འདི་ནི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འཁོར་འདིའི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཐའ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ན་སེམས་ཅན་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འཁོར་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྩོལ་བ་ཅི་ཡང་མི་མཛད་དེ། རང་གི་དགེ་བའི་རྩ་བས་ངའི་མིང་ཐོས་ནས་འཁོར་འདི་འདུས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཁོར་འདི་གང་ལ་ཡང་མ་གླེངས་མ་བསྒོ་བར་དེ་དག་རང་གི་དགེ་བའི་རྩ་བས་བསྐུལ་ནས་འཁོར་འདིར་ལྷགས་སོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་འདུ་བར་འགྱུར་བ་ནི་དེའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཐེ་ཙོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་འདི་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དེ་དག་གི་འཁོར་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུ་འདུ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་བུ་འདི་འདྲ་བའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བ་ནི་ཆོས་བསྟན་པ་འདིའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུ་རོལ་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་བསྟན་པར་མི་ནུས་མོད་ཀྱི། ཇི་ལྟར་ཁྱེད་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ། ། གཟུགས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཟུགས་ལས་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཚོར་བ་དང་། འདུ་
Chinese
這位具足者之眷屬如同須彌山一般，是為了具足無邊功德之緣故。世尊開示道：舍利弗之子啊，確實如此，此眷屬具足無邊功德，此眷屬之功德邊際，即使是圓滿正覺之諸佛亦無法了知，何況其他一切有情？舍利弗之子，此眷屬並非如來所聚集，如來對此亦未作任何努力，而是因各自之善根，聽聞吾之名號後，此眷屬便聚集了。如來未曾對此眷屬作任何勸說或教誡，而是彼等各自之善根所驅使，而來到此眷屬之中。如是宣說佛法，如是之大有情聚集，乃是其法性。舍利弗之子，其他諸佛世尊亦如是如實宣說斷除一切菩薩之疑惑之法藏，彼等之眷屬亦如是聚集。如此這般之眷屬壇城無疑會出現，乃是此佛法宣說之法性。名為阿難陀品第二。之後，世尊 對菩薩摩訶薩以精進力調伏者開示道：以精進力調伏者，般若波羅蜜多，所謂般若波羅蜜多，何謂菩薩之般若波羅蜜多？即是通達一切法之彼岸，雖無法宣說，然為了使您能了解，以及般若波羅蜜多如何轉為名言之詞，故當善加闡述。色並非般若波羅蜜多，般若波羅蜜多亦非異於色。如是類推，如是受、想、行、識亦非般若波羅蜜多，般若波羅蜜多亦非異於識。為何如此呢？以精進力調伏者，凡是色之彼岸，皆非色。如是類推，如是受、想、
English
This assembly of the endowed one is like Mount Meru, because it possesses limitless qualities. The Blessed One said: Sharadvatiputra, it is just so. This assembly possesses limitless qualities. Even the perfectly complete Buddhas cannot comprehend the limits of the qualities of this assembly, so what need is there to mention all other sentient beings? Sharadvatiputra, this assembly is not gathered by the Thus-Gone One, and the Thus-Gone One does not make any effort for this. Having heard my name through their own roots of virtue, this assembly has gathered. Without the Thus-Gone One speaking or exhorting this assembly in any way, they have come to this assembly urged on by their own roots of virtue. It is the nature of this kind of Dharma teaching that this kind of great sentient being will gather. Sharadvatiputra, whichever other Buddhas, Blessed Ones, perfectly teach this treasury of the bodhisattvas that cuts off all doubts, their assemblies will also gather in this way. It is the nature of this Dharma teaching that such a mandala of such an assembly will undoubtedly arise. This is called the Second Chapter, Ananda. Then the Blessed One spoke to the bodhisattva mahasattva, Overpowering with Great Exertion: Overpowering with Great Exertion, the Perfection of Wisdom, called the Perfection of Wisdom. What is the Perfection of Wisdom of a bodhisattva? It is the realization of the far shore of all phenomena. Although it cannot be taught, in order that you may understand it, and in order that the Perfection of Wisdom may become a term of speech, it should be well explained. Form is not the Perfection of Wisdom, nor is the Perfection of Wisdom other than form. Apply it in the same way. Likewise, feeling, perception, formations, and consciousness are not the Perfection of Wisdom, nor is the Perfection of Wisdom other than consciousness. Why is that? Overpowering with Great Exertion, whatever is the far shore of form is not form. Apply it in the same way. Likewise, feeling, perception,