Tibetan
ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཇི་ལྟ་བར་གཟུགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕ་རོལ་ཇི་ལྟ་བར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕ་རོལ་ཇི་ལྟ་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཇི་ལྟ་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འབྲལ་བ་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཇི་ལྟ་བར་གཟུགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བཤད་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བ་ བཞིན་བསྟན་པའོ། །དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པའོ། །དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་མི་དམིགས་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འབྲལ་བ་བསྟན་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕ་རོལ་ཇི་ལྟ་བར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཤད་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་དམིགས་པ་བསྟན་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕ་རོལ་ཇི་ལྟ་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲལ་བ་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཇི་ལྟ་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བཤད་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཟུགས་ལ་མི་གནས་སོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་
Chinese
识和，诸行和，识的彼岸是什么，因为那不是识。色的彼岸如何，色也同样。同样地，受和，想和，诸行和，识的彼岸如何，识也同样。识的彼岸如何，一切法也同样。一切法的彼岸是什么，那些不是一切法。一切法的彼岸如何，一切法也同样。以极大的力量来压制，对于那个，色的彼岸是什么，那不是色，这显示了色的分离。色的彼岸如何，色也同样，这显示了色的自性解释。那是色的如是 显示。那是色的自性显示。那是色的不可得显示。同样地，受和，想和，诸行和，识的彼岸是什么，那不是识。这显示了识的分离。识的彼岸如何，识也同样，这显示了识的自性解释。那是识的如是和识的自性，以及识的不可得显示。识的彼岸如何，一切法也同样，以及一切法的彼岸是什么，那些不是一切法，这显示了一切法的分离。一切法的彼岸如何，一切法也同样，这显示了一切法的自性解释。那是如一切法，以及一切法的体性，以及一切法的自性，以及一切法不可得显示。如一切法，以及一切法的自性，以及一切法不可得如何，般若波罗蜜多也同样，以极大的力量来压制，般若波罗蜜多不住于色。受和，想和，诸行
English
And consciousness, and formations, and what is beyond consciousness, because that is not consciousness. How is the other shore of form, form is also the same. Similarly, feeling and, perception and, formations and, how is the other shore of consciousness, consciousness is also the same. How is the other shore of consciousness, all dharmas are also the same. What is the other shore of all dharmas, those are not all dharmas. How is the other shore of all dharmas, all dharmas are also the same. Subduing with great force, for that, what is the other shore of form, that is not form, this shows the separation of form. How is the other shore of form, form is also the same, this shows the explanation of the nature of form. That is the suchness of form showing. That is the self-nature showing of form. That is the non-apprehension showing of form. Similarly, feeling and, perception and, formations and, what is the other shore of consciousness, that is not consciousness. This shows the separation of consciousness. How is the other shore of consciousness, consciousness is also the same, this shows the explanation of the nature of consciousness. That is the suchness of consciousness and the self-nature of consciousness, and the non-apprehension showing of consciousness. How is the other shore of consciousness, all dharmas are also the same, and what is the other shore of all dharmas, those are not all dharmas, this shows the separation of all dharmas. How is the other shore of all dharmas, all dharmas are also the same, this shows the explanation of the nature of all dharmas. That is like all dharmas, and the characteristics of all dharmas, and the self-nature of all dharmas, and the non-apprehension showing of all dharmas. Like all dharmas, and the self-nature of all dharmas, and how all dharmas are non-apprehendable, the Prajnaparamita is also the same, subduing with great force, the Prajnaparamita does not abide in form. Feeling and, perception and, formations
Tibetan
རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་གནས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ནང་ངམ། ཕྱིའམ་གཉི་ག་མེད་པ་ལས་རིང་དུ་གནས་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ནང་ངམ། ཕྱིའམ་གཉི་ག་མེད་པ་ལས་རིང་དུ་གནས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུགས་དང་མི་ལྡན་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་གང་དང་ཡང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཟུགས་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་ནི་གཟུགས་མེད་དེ། གང་མེད་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དེ། གང་མེད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་སྟེ། བྲལ་བའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གཟུགས་ལ་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་མེད་དེ། རང་བཞིན་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ
Chinese
以及，不住于识。般若波罗蜜多不住于色之内、外或二者皆无之处，亦不住于受、想、行等，以及识之内、外或二者皆无之处。以极精进力调伏，般若波罗蜜多既非与色相应，亦非与色不相应。般若波罗蜜多既非与受、想、行等，以及识相应，亦非与不相应。以极精进力调伏，般若波罗蜜多亦非与任何法相应，亦非与不相应。色的如是性，以及无错谬的如是性，以及非异的如是性，以及如其所有的如是性，凡此即是般若波罗蜜多。如是，受、想、行等，以及识的如是性，以及无错谬的如是性，以及非异的如是性，以及如其所有的如是性，凡此即是般若波罗蜜多。以极精进力调伏，所谓色，此乃离于色者。何以故？色中无色，凡无者，彼即是般若波罗蜜多。受、想、行等，以及识亦如是，以极精进力调伏，所谓识，此乃离于识者。识中无识，凡无者，彼即是般若波罗蜜多。以极精进力调伏，色乃离于色之自性者。如是，受、想、行等，以及识亦离于识之自性，凡离之自性者，彼即是般若波罗蜜多。色中无色之自性。受、想、行等，以及识中无识之自性，凡无自性者，彼即是般若波罗蜜多。以极精进力调伏
English
and does not abide in consciousness. The Perfection of Wisdom does not abide far from the inside, outside, or neither of form, nor does it abide far from the inside, outside, or neither of feeling, perception, formations, and consciousness. Subduing with utmost exertion, the Perfection of Wisdom is neither associated with form nor not associated with form. The Perfection of Wisdom is neither associated with feeling, perception, formations, and consciousness, nor not associated with them. Subduing with utmost exertion, the Perfection of Wisdom is neither associated with any dharma nor not associated with it. The suchness of form, and the suchness that is not mistaken, and the suchness that is not other, and the suchness as it is, all this is the Perfection of Wisdom. Likewise, the suchness of feeling, perception, formations, and consciousness, and the suchness that is not mistaken, and the suchness that is not other, and the suchness as it is, all this is the Perfection of Wisdom. Subduing with utmost exertion, what is called form is separate from form. Why is that? Because there is no form in form, and whatever is not, that is the Perfection of Wisdom. Feeling, perception, formations, and consciousness are also the same; subduing with utmost exertion, what is called consciousness is separate from consciousness. There is no consciousness in consciousness, and whatever is not, that is the Perfection of Wisdom. Subduing with utmost exertion, form is separate from the nature of form. Likewise, feeling, perception, formations, and consciousness are also separate from the nature of consciousness, and whatever is the nature of separation, that is the Perfection of Wisdom. There is no nature of form in form. There is no nature of consciousness in feeling, perception, formations, and consciousness, and whatever is without nature, that is the Perfection of Wisdom. Subduing with utmost exertion
Tibetan
་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ཀྱིས་གཟུགས་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་མི་མཐོང་བ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱིས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཤེས་པས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གཟུགས་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་ཤེས་སོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་ཤེས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ལ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད། ཀུན་དུ་མི་སྦྱོར་བར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད། ཀུན་དུ་མི་སྦྱོར་བར་ཡང་མི་བྱེད་དེ། གཟུགས་དང་།ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བར་ཡང་མི་བྱེད། ཀུན་དུ་མི་སྦྱོར་བར་ཡང་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གཟུགས་ནི་འབྲི་བར་འགྱུར་བའམ། འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་འབྲི་བར་འགྱུར་བའམ། འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འབྲི་མི་འཕེལ་བ་ གང་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གཟུགས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡི
Chinese
色不是色的行境。感受和，意识和，行蕴们和，识也不是识的行境。以极精勤而完全调伏，名为非行境，即色以色不能如实知、不能见，以色不能知不能见者，即是般若波罗蜜多。以极精勤而完全调伏，感受和，意识和，行蕴们和，识以识不见。以识不能知不能见者，即是般若波罗蜜多。以极精勤而完全调伏，色以色之自性不知。感受和，意识和，行蕴们和，识以识之自性不知，通达无自性者，名为般若波罗蜜多。以极精勤而完全调伏，色不与色和合，亦不与和合。感受和，意识和，行蕴们和，识不与识和合，亦不与和合，色和，感受和，意识和，行蕴们和，识不与和合，亦不与和合者，即是般若波罗蜜多。以极精勤而完全调伏，色不是减损，也不是增益。如是感受和，意识和，行蕴们和，识也不是减损，也不是增益，色和，感受和，意识和，行蕴们和，识不减损不增益 者，即是般若波罗蜜多。以极精勤而完全调伏，色不是成为一切烦恼，也不是成为完全清净。如是感受和，意识和，行蕴们和，识也不是成为一切烦恼，也不是成为完全清净，色和，感受和，意识和，行蕴们和，识不是一切烦恼
English
Form is not the object of form. Feeling, perception, formations, and consciousness are also not the object of consciousness. To completely subdue with utmost diligence, called non-object, means that form does not truly know or see form. That which form does not know or see is the Perfection of Wisdom. Subduing completely with utmost diligence, feeling, perception, formations, and consciousness do not see consciousness with consciousness. That which consciousness does not know or see is the Perfection of Wisdom. Subduing completely with utmost diligence, form does not know the essence of form with form. Feeling, perception, formations, and consciousness do not know the essence of consciousness with consciousness. To fully understand the absence of essence is called the Perfection of Wisdom. Subduing completely with utmost diligence, form does not combine with form, nor does it not combine. Feeling, perception, formations, and consciousness do not combine with consciousness, nor do they not combine. That which form, feeling, perception, formations, and consciousness do not combine with, nor do they not combine, is the Perfection of Wisdom. Subduing completely with utmost diligence, form does not decrease or increase. Similarly, feeling, perception, formations, and consciousness do not decrease or increase. That which form, feeling, perception, formations, and consciousness do not decrease or increase is the Perfection of Wisdom. Subduing completely with utmost diligence, form does not become completely afflicted, nor does it become completely purified. Similarly, feeling, perception, formations, and consciousness do not become completely afflicted, nor do they become completely purified. That which form, feeling, perception, formations, and consciousness are not completely afflicted