Tibetan
འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྟེན། འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཞི་འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བསགས་པ་ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་ཤིང་གཞི་མེད་པ་དང། སོགས་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་གང་ཡང་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་དེ་དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་དང་གཞི་དང་སོགས་པ་མ་བསྟན་ཏོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། རང་བཞིན་མེད་པའོ། །ཆོས་གང་ཡང་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པས་ཆོས་རྣམས་ནི་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གནས་མེད་པའི་ཚུལ་དང། རྟེན་མེད་ པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པ་སྟེ། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གནས་པ་མེད་དོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་ནི་མཚོ་མ་དྲོས་པ་ལས་འབབ་སྟེ། མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་མ་ཐུག་པར་རྒྱུན་མི་འཆད་དོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཟད་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལ་གནས་ཀྱང་མེད། གནས་མ་ཡིན་པ་ཡང་མེད། རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡང་མེད་དེ། བགྲང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་མེད་དོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གནས་ཞེས་བྱ་བའམ། རྒྱུན་ཆད་ཅེས་བྱ་བའམ། གནས་མེད་ཅེས་བྱ་བའམ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་བགྲང་བར་བསྟན་པའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གནས་སམ། རྟེན་ཏམ་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟར་འཇུག་པ་བསྟན་པ་བྱས་པའོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ལ་ནི་བགྲང་བ་འདི་གང་ཡང་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པར་སྦྱོར་བའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མྱུར་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བར་འགྱུར། མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་འགྲོ་བར་འགྱུར། མྱུར་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར། མྱུར་དུ་འདས་པ་དང། མ་འོངས་པ་དང། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། མྱུར་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང། གཡོས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ དོན་བྱེད་པར་འདོད་པ་དང། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་འདོད་པ་དང། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་ཚིམ་པར་བྱེད་པར་འདོད་པ་དང། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་རིག་པའི་སྒོ་ངའི་སྦུབས་གཅོག་པར་འདོད་པ་དང། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དང། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་བརྩེ་བར་འདོད་པ་དང། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་ཚོལ་བར་འདོད་པ་དང། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་ལོ་ལེགས་པར་བྱེད་པར་འདོད་པ་དང། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ལོ་ལེགས་པར་བྱེད་པར་འདོད་པ་དང། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལོ་ལེགས་པར་བྱེད་པར་འདོད་པ་དང། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བཟོད་པ་དང་དེས་པའི་ལོ་ལེགས་པར་བྱེད་པར་འདོད་པ་དང། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ལོ་ལེགས་པར་བྱེད་པར་འདོད་པ་དང། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ལོ་ལེགས་པར་བྱེད་པར་འདོད་པ་དང། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལོ་ལེགས་པར་བྱེད་པར་འདོད་པ་དང། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལོ་ལེགས་པར་བྱེད་པར་འདོད་པ་དང། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བའི་ལོ་ལེགས་པར་བྱེད་པར་འདོད་པ་དང། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རིག་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལོ་ལེགས་པར་བྱེད་པར་འདོད་པ་དང། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རིག་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ལོ་ལེགས་པར་བྱེད་པར་འདོད་པ་དང། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལོ་ལེགས་པར་བྱེད་པར་འདོད་པ་དང། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ལོ་ལེགས་པར་བྱེད་པར་འདོད་པ་དང། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལོ་ལེགས་པར་བྱེད་པར་འདོད་པ་དང། དགེ་སྦྱོང་དང། བྲམ་ཟེ་དང། ལྷ་དང། བདུད་དང། གཞན་སུས་ཀྱང་ཆོས་དང་འཐུན་པར་སྔོན་མ་བསྐོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ ལོ་སྐོར་བར་འདོད་པ་དང། ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བྱེད་པར་འདོད་པ་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལུང་བསྟན་པར་འདོད་པ་དང། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་ལུང་བསྟན་
Chinese
轉變，如來也說：「這是諸法的所依，這是諸法的基礎，這是諸法的積聚。」如果說這是顯示一切法之處，那麼，以最勝之勢力而調伏者，因為一切法不住且無基礎，以及無等等之故，所以任何法皆無恆常住者，因此，如來未曾顯示諸法之處、基礎及等等。以最勝之勢力而調伏者，一切法皆非圓滿成就，乃無自性。由於任何法皆無且非圓滿成就，故諸法無所住，因此，一切法稱為不住。以最勝之勢力而調伏者，以無住之方式及無依之方式，一切法皆不住，以最勝之勢力而調伏者，一切法皆無住。以最勝之勢力而調伏者，譬如四大河流從瑪垂木湖流出，未至大海之前，水流不斷。以最勝之勢力而調伏者，如是一切法亦如是，乃至未盡顯現作用之前，皆無所住。以最勝之勢力而調伏者，所謂不顯現作用，彼無住亦無非住，亦無間斷，彼一切計數皆無。以最勝之勢力而調伏者，所謂住或間斷，或無住，或顯現作用，彼等乃是顯示計數。以最勝之勢力而調伏者，所謂住、所依或基礎，彼乃是顯示眾生如何趣入。於無顯現作用者，則無任何此等計數，因此，一切法稱為不住。以最勝之勢力而調伏者，此乃是般若波羅蜜多之行，菩薩於一切法不住之結合。以最勝之勢力而調伏者，如是行之菩薩，迅速將圓滿一切遍知之法，將近於無上正等覺，迅速菩提之...
English
Changing, the Thus-gone One also said, "This is the support of all dharmas, this is the basis of all dharmas, this is the accumulation of all dharmas." If it is said that this shows the place of all dharmas, then, because all dharmas do not abide and are without basis, and without etc., therefore, no dharma abides permanently. Therefore, the Thus-gone One did not show the place, basis, and etc. of all dharmas. The one who subdues with the greatest strength, all dharmas are not completely accomplished, they are without inherent existence. Since no dharma exists and is not completely accomplished, dharmas do not abide anywhere. Therefore, all dharmas are called non-abiding. The one who subdues with the greatest strength, all dharmas do not abide in the manner of non-abiding and the manner of non-reliance. The one who subdues with the greatest strength, all dharmas have no abiding. The one who subdues with the greatest strength, for example, the four great rivers flow from Lake Mapam, and the flow does not cease until they reach the great ocean. The one who subdues with the greatest strength, likewise, all dharmas do not abide until the manifestation of actions is exhausted. The one who subdues with the greatest strength, the so-called non-manifestation of actions, has neither abiding nor non-abiding, nor cessation. All those enumerations do not exist in it. The one who subdues with the greatest strength, the so-called abiding or cessation, or non-abiding, or manifestation of actions, those are the enumeration shown. The one who subdues with the greatest strength, the so-called abiding, reliance, or basis, that is the showing of how beings enter. In the absence of manifestation of actions, there is none of this enumeration. Therefore, all dharmas are called non-abiding. The one who subdues with the greatest strength, this is the practice of the perfection of wisdom, the bodhisattva's combination of non-abiding in all dharmas. The one who subdues with the greatest strength, the bodhisattva who practices in this way will quickly perfect all the dharmas of omniscience, will be close to unsurpassed perfect enlightenment, quickly the essence of enlightenment...
Chinese
将要到达彼岸。迅速获得一切智智。迅速圆满过去、未来和现在所生的智慧。迅速发起一切有情菩提心，并到达彼岸。以极大的力量调伏，因此菩萨摩诃萨想要利益一切有情，想要布施一切有情，想要以法布施满足一切有情，想要破除一切有情无明之卵壳，想要为一切有情成就大智慧佛陀的智慧，想要慈爱一切有情，想要为一切有情寻求利益，想要为一切有情成就殊胜的佛法之年，想要为一切有情成就殊胜的受用之年，想要为一切有情成就殊胜的戒律之年，想要为一切有情成就殊胜的忍辱和信解之年，想要为一切有情成就殊胜的精进之年，想要为一切有情成就殊胜的禅定之年，想要为一切有情成就殊胜的智慧之年，想要为一切有情成就殊胜的解脱之年，想要为一切有情成就殊胜的转生善趣之年，想要为一切有情成就殊胜的明智和解脱之年，想要为一切有情成就殊胜的明智和解脱智慧显现之年，想要为一切有情成就殊胜的涅槃之年，想要为一切有情成就殊胜的佛法之年，想要为一切有情成就一切功德圆满之年，想要为沙门、婆罗门、天、魔等任何人都未曾如法转过的法轮，想要宣说佛法，想要在佛地得到授记，想要在声闻地得到授记。
English
Will go to the other shore. May I quickly attain the wisdom of omniscience. May I quickly perfect the wisdom of the past, future, and present. May I quickly generate the mind of enlightenment for all sentient beings and go to the other shore. By subduing with great strength, therefore, the Bodhisattva Mahasattva desires to benefit all sentient beings, desires to give charity to all sentient beings, desires to satisfy all sentient beings with the Dharma, desires to break the shell of ignorance of all sentient beings, desires to accomplish the great wisdom of the Buddha for all sentient beings, desires to be loving to all sentient beings, desires to seek benefit for all sentient beings, desires to make the year of Dharma excellent for all sentient beings, desires to make the year of enjoyment excellent for all sentient beings, desires to make the year of morality excellent for all sentient beings, desires to make the year of patience and faith excellent for all sentient beings, desires to make the year of diligence excellent for all sentient beings, desires to make the year of meditation excellent for all sentient beings, desires to make the year of wisdom excellent for all sentient beings, desires to make the year of liberation excellent for all sentient beings, desires to make the year of rebirth in higher realms excellent for all sentient beings, desires to make the year of knowledge and liberation excellent for all sentient beings, desires to make the year of seeing the wisdom of knowledge and liberation excellent for all sentient beings, desires to make the year of Nirvana excellent for all sentient beings, desires to make the year of the Buddha's Dharma excellent for all sentient beings, desires to make the year of all perfect qualities excellent for all sentient beings, desires to turn the wheel of Dharma that has never been turned in accordance with the Dharma by any Shramana, Brahmin, god, demon, or anyone else, desires to speak the Dharma, desires to be prophesied in the Buddha-field, desires to be prophesied in the Hearer-field.