Tibetan
་ཞེས་མི་སྤྱོད། གཟུགས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ མ་བསྒྲིབས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་མི་སྤྱོད། ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་བསྒྲིབས་པ་ཞེས་མི་སྤྱོད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་བསྒྲིབས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་མི་སྤྱོད། གཟུགས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བ་ཞེས་མི་སྤྱོད། གཟུགས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་ཞི་བ་ཞེས་མི་སྤྱོད། ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བ་ཞེས་མི་སྤྱོད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་ཞི་བ་ཞེས་མི་སྤྱོད། གཟུགས་འདས་པ་དང། མ་འོངས་པ་དང། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པའམ། རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བ་ཞེས་མི་སྤྱོད། གཟུགས་འདས་པ་དང། མ་འོངས་པ་དང། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པའམ། རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་མི་སྤྱོད། ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདས་པ་དང། མ་འོངས་པ་དང། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པའམ། རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བ་ཞེས་མི་སྤྱོད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདས་པའམ། མ་འོངས་པའམ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པ་མ་ཡིན་པའམ། རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་མི་སྤྱོད་དོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མྱུར་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཟུགས་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་མི་ཞེན། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་མི་ཞེན། གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་མངོན་པར་མི་ཞེན། ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་མངོན་པར་མི་ཞེན། གཟུགས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་མངོན་པར་མི་ཞེན། ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་མངོན་པར་མི་ཞེན་ཏོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མྱུར་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་དང། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང། དགའ་བ་ཆེན་པོ་དང། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་དང་ཉེ་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ཉེ་བར་འགྱུར། གསེར་གྱི་ཁ་དོག་གི་མདོག་དང་ཉེ་བར་འགྱུར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འོད་མཐའ་ཡས་པ་དང་ཉེ་བར་འགྱུར། གླང་པོ་ལྟར་ལྟ་བ་དང་ཉེ་བར་འགྱུར། སྤྱི་གཙུག་བལྟར་མི་མཐོང་བ་དང་ཉེ་བར་འགྱུར། འདས་པ་དང། མ་འོངས་པ་དང། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་དང་ཉེ་བར་འགྱུར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདམས་པ་དང། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང། ཆོ་འཕྲུལ་དང་ཉེ་བར་འགྱུར། འདས་པ་དང། མ་འོངས་པ་དང། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ལུང་བསྟན་པ་དང་ཉེ་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མྱུར་དུ་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །མྱུར་དུ་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཟུགས་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས། ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས། མིང་དང་གཟུགས་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་སྒྲིབ་པ་དང་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས། འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས། བདག་གི་ཁམས་དང་སེམས་ཅན་གྱི
Chinese
不使用“”。對於色，不使用“自性不被遮蔽”。對於受、想、行等，以及識，不使用“自性不被遮蔽”。不使用“識自性不被遮蔽，非不被遮蔽”。對於色，不使用“自性寂靜”。不使用“色自性非寂靜”。對於受、想、行等，以及識，不使用“自性寂靜”。不使用“識自性非寂靜”。對於過去、未來、現在的色，不使用“自性空”或“自性寂靜”。對於過去、未來、現在的色，不使用“自性空”或“自性寂靜，非不寂靜”。對於過去、未來、現在的受、想、行等，以及識，不使用“自性空”或“自性寂靜”。對於過去、未來、現在的識，不使用“自性非空”或“自性非寂靜”。以極精進力而調伏，如此行持的菩薩，迅速地將圓滿一切遍知之法。以極精進力而調伏，此外，對於般若波羅蜜多行持的菩薩，不對色起增上慢。同樣地，對於受、想、行等，以及識，不起增上慢。不對色的清淨起增上慢。不對色的所緣清淨起增上慢。同樣地，對於受、想、行等，以及識的清淨不起增上慢。不對識的所緣清淨起增上慢。以極精進力而調伏，此外，對於般若波羅蜜多 行持的菩薩，不執著於色。同樣地，對於受、想、行等，以及識，不執著。不執著於色的清淨。受、想、行、
English
One does not use "." One does not use "unobscured by nature" for form. One does not use "unobscured by nature" for feeling, perception, formations, and consciousness. One does not use "consciousness is unobscured by nature, not unobscured." One does not use "peaceful by nature" for form. One does not use "form is not peaceful by nature." One does not use "peaceful by nature" for feeling, perception, formations, and consciousness. One does not use "consciousness is not peaceful by nature." One does not use "empty by nature" or "peaceful by nature" for past, future, and present form. One does not use "empty by nature" or "not peaceful by nature" for past, future, and present form. One does not use "empty by nature" or "peaceful by nature" for past, future, and present feeling, perception, formations, and consciousness. One does not use "not empty by nature" or "not peaceful by nature" for past, future, and present consciousness. A Bodhisattva who practices in this way, subduing with great effort, will quickly perfect the Dharma of all omniscience. Furthermore, a Bodhisattva who practices the Perfection of Wisdom, subduing with great effort, does not have conceit towards form. Similarly, one does not have conceit towards feeling, perception, formations, and consciousness. One does not have conceit towards the purity of form. One does not have conceit towards the purity of the object of form. Similarly, one does not have conceit towards the purity of feeling, perception, formations, and consciousness. One does not have conceit towards the purity of the object of consciousness. Furthermore, a Bodhisattva who practices the Perfection of Wisdom, does not cling to form. Similarly, one does not cling to feeling, perception, formations, and consciousness. One does not cling to the purity of form. Feeling, perception, formations,
Chinese
您们以及，对于识的清净不执著，对于色的所缘清净不执著，感受以及，想以及，行诸法以及，对于识的所缘清净不执著。以极精进调伏，如是行持的菩萨，迅速将圆满一切遍知之法。以极精进调伏，如是行持的菩萨，将亲近如来十力以及，如来四无畏以及，十八不共佛法以及，大慈以及，大悲以及，大喜以及，大舍。以极精进调伏，如是行持的菩萨，将亲近三十二大丈夫相，将亲近黄金色之色泽，将亲近如来无量光，将亲近如象王般观看，将亲近顶髻不可见，将亲近于过去以及，未来以及，现在所生无碍之智慧见，将亲近如来之教诫以及，随教以及，神变，将亲近于过去以及，未来以及，现在所生无碍之智慧见授记。以极精进调伏，如是行持的菩萨，迅速将获得一切佛法之清净。以极精进调伏，如是行持的菩萨，迅速将获得佛土之清净。迅速将受持声闻和菩萨的圆满庄严。以极精进调伏，如是行持的菩萨，不住于色，感受以及，想以及，行诸法以及，不住于识，不住于名色，不住于颠倒和障碍和成为见，不住于欲界和色界和无色界，不住于我之界和有情之
English
You, and, do not cling to the purity of consciousness, do not cling to the purity of the object of form, feelings, and, perceptions, and, formations, and, do not cling to the purity of the object of consciousness. A Bodhisattva who practices in this way by subduing with great effort will quickly perfect all the qualities of omniscience. A Bodhisattva who practices in this way by subduing with great effort will be close to the ten powers of the Tathagata, and the four fearlessnesses of the Tathagata, and the eighteen unshared qualities of the Buddha, and great love, and great compassion, and great joy, and great equanimity. A Bodhisattva who practices in this way by subduing with great effort will be close to the thirty-two major marks of a great being, will be close to the color of gold, will be close to the infinite light of the Tathagata, will be close to looking like an elephant king, will be close to the invisible crown of the head, will be close to seeing unobstructed wisdom in the past, and the future, and the present, will be close to the Tathagata's teachings, and following the teachings, and miracles, will be close to predicting the unobstructed wisdom seen in the past, and the future, and the present. A Bodhisattva who practices in this way by subduing with great effort will quickly attain all the purity of the Buddhadharma. A Bodhisattva who practices in this way by subduing with great effort will quickly attain the purity of the Buddha-field. He will quickly uphold the perfect array of Hearers and Bodhisattvas. A Bodhisattva who practices in this way by subduing with great effort does not abide in form, feelings, and, perceptions, and, formations, and, does not abide in consciousness, does not abide in name and form, does not abide in perversions and obscurations and becoming views, does not abide in the desire realm and the form realm and the formless realm, does not abide in the realm of self and sentient beings.
Tibetan
་ཁམས་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས། གང་ཟག་དང་སྲོག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས། ས་དང། ཆུ་དང། མེ་དང། རླུང་དང། ནམ་མཁའ་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས། ཁམས་དང། སྐྱེ་མཆེད་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང། རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས། གཏོང་བ་དང་སེར་སྣ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས། ཚུལ་ཁྲིམས་དང། འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས།བཟོད་པ་དང། གནོད་སེམས་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས། བརྩོན་འགྲུས་དང། ལེ་ལོ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས། བསམ་གཏན་དང། རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས། ཤེས་རབ་དང། འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང། ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་དང། ཚད་མེད་པ་དང། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང། དབང་པོ་དང། སྟོབས་དང། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས། བསམ་གཏན་དང། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས། སྡུག་བསྔལ་དང། ཀུན་འབྱུང་བ་དང། འགོག་པ་དང། ལམ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས། ཟད་པ་དང་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་དང། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས། རིག་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང། ཉན་ཐོས་དང། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང། ཉན་ཐོས་དང། རང་སངས་རྒྱས་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང། སྟོབས་དང། མི་འཇིགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས། ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས། འདས་པ་དང། མ་འོངས་པ་དང། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས། ཉན་ཐོས་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གནས་མེད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཞི་མེད་པ་སྟེ་གཞི་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་གནས་སོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཞི་ཡོད་པའམ། ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པར་
Chinese
不住于界。不住于认为有补特伽罗和命。不住于地、水、火、风、空和识界。不住于界和处。不住于一切烦恼和清净。不住于缘起。不住于布施和悭吝。不住于戒律和破戒律。不住于忍辱和嗔恚。不住于精进和懈怠。不住于禅定和散乱。不住于智慧和邪慧。不住于念住和正断、无量和神足、根和力、菩提分。不住于禅定和解脱、三摩地和等至。不住于苦和集、灭和道。不住于知尽和不现观、不生。不住于止观。不住于神通。不住于明和解脱。不住于异生、声闻和独觉地。 不住于异生、声闻、独觉和佛法。不住于涅槃。不住于佛的智慧、力和无畏。不住于无碍的智慧。不住于见过去、未来和现在发生的智慧。不住于圆满的佛土。不住于圆满的声闻眷属。不住于圆满的菩萨眷属。这是为什么呢？因为以最胜的势力调伏，一切法都是不住的。以最胜的势力调伏，一切法都是无住的。这是为什么呢？因为以最胜的势力调伏，一切法都是无基的，因为无基所以不住。以最胜的势力调伏，如果一切法有住处，那么诸法的基就会存在或者恒常存在。
English
Does not abide in the realm. Does not abide in the perception of a person and life. Does not abide in earth, water, fire, wind, space, and the realm of consciousness. Does not abide in realms and sources. Does not abide in all defilements and purification. Does not abide in dependent origination. Does not abide in giving and stinginess. Does not abide in morality and immoral conduct. Does not abide in patience and hatred. Does not abide in diligence and laziness. Does not abide in meditation and distraction. Does not abide in wisdom and wrong wisdom. Does not abide in mindfulness and right abandonment, immeasurables and miraculous feet, faculties and powers, and limbs of enlightenment. Does not abide in meditation and liberation, samadhi and attainment. Does not abide in suffering and origin, cessation and path. Does not abide in knowing exhaustion and non-manifestation, non-arising. Does not abide in tranquility and insight. Does not abide in supernormal knowledge. Does not abide in knowledge and liberation. Does not abide in the ground of ordinary beings, hearers, and solitary Buddhas. Does not abide in the Dharma of ordinary beings, hearers, solitary Buddhas, and Buddhas. Does not abide in Nirvana. Does not abide in the wisdom, power, and fearlessness of the Buddha. Does not abide in unobstructed wisdom. Does not abide in seeing the wisdom of the past, future, and present. Does not abide in the perfect Buddhafield. Does not abide in the perfect assembly of hearers. Does not abide in the perfect assembly of Bodhisattvas. Why is that? Because by the supreme force of subduing, all dharmas are non-abiding. By the supreme force of subduing, all dharmas are without abode. Why is that? Because by the supreme force of subduing, all dharmas are without foundation, and because they are without foundation, they do not abide. By the supreme force of subduing, if all dharmas had an abode, then the basis of the dharmas would exist or be permanent.