Tibetan
་ཅད་ལ་མེད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཇི་སྲིད་དུ་དམིགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་དང། དེ་སྲིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང། དེ་སྲིད་དུ་ལེན་པ་དང། དེ་སྲིད་དུ་སྡུག་བསྔལ་དང། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང། དེ་སྲིད་དུ་མྱ་ངན་མི་བཟད་པའི་ཟུག་རྔུ་དང། འཁྲུག་པ་དང། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཇི་སྲིད་དུ་དམིགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་འཆིང་བའོ། །དེ་སྲིད་དུ་ལམ་མེད་པའོ། །དེ་སྲིད་དུ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་དམིགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་རློམ་སེམས་དང། གཡོ་བ་དང། སྤྲོས་པའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་དམིགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་འཐབ་པ་དང། རྩོད་པ་དང། འགྱེད་པའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་དམིགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་མ་རིག་པའི་མུན་པ་དང། གཏི་མུག་གོ། །ཇི་སྲིད་དུ་དམིགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་འཇིགས་པའོ། །དེ་སྲིད་དུ་སྐྲག་པའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་དམིགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་དང། བདུད་ཀྱིས་འཇོམས་པའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་དམིགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཉེན་ཅིང་བདེ་བ་ཀུན་དུ་ཚོལ་བར་འགྱུར་བའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཉེས་དམིགས་འདི་དག་མཐོང་ནས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་མི་དམིགས་པས། ཆོས་གང་ཡང་མི་འཛིན་ཏོ། །དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཛིན་པའམ། ཀུན་འཛིན་པར་མི་གནས་སོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་དང། དམིགས་པ་ཡ་མ་བརླ་དེ་དག་ལ་ཡང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མངོན་པར་མི་ཞེན། ཆོས་གང་ལ་ཡང་མངོན་པར་མི་དགའོ། །ཆོས་གང་ལ་ཡང་ལྷག་པར་ཆགས་ནས་མི་གནས་ཏེ། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལ་བདུད་སྡིག་ཅན་དང། བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་ལྷ་དང། བདུད་ཀྱི་འཁོར་དང། བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དག་གིས་བར་ཆད་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །གང་དེ་ལ་ཐོ་འཚམ་པ་དང། གང་དེ་ལ་བཟུང་ནས་འདུལ་བར་འགྱུར་བའི་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྟག་ཏུ་བདུད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དབང་དུ་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བདུད་ཀྱི་གནས་ཐམས་ཅད་སྤ་གོང་བར་བྱེད་དོ། །གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅད་པའི་ཕྱིར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་སྤྱོད་པ་པ་དང། ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་རྫི་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ གཟུགས་སུ་རྟོག་པ་དང་མི་རྟོག་པ་ལ་མི་གནས་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པར་རྟོག་པ་དང་མི་རྟོག་པ་ལ་མི་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད་མི་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད། ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད་མི་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད། སྒྲིབ་པ་དང་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ལ་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད་མི་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད། ཆད་པ་དང། རྟག་པ་ལ་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད། མི་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །འདོད་པའི་ཁམས་དང། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལ་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད་མི་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད། འདོད་ཆགས་དང། ཞེ་སྡང་དང། གཏི་མུག་ལ་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད་མི་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད། བདེན་པ་ལ་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད་མི་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད། བརྫུན་པ་ལ་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད་མི་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད། ས་དང། ཆུ་དང། མེ་དང། རླུང་གི་ཁམས་ལ་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད་མི་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད། འདུ་བ་དང་འབྲལ་བ་ལ་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད་མི་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད་མི་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད། བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་ལ་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད་མི་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད། སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང། སྲོག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང། གང་ཟག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད་མི་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད། གཏོང་བ་དང། སེར་སྣ་ལ་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད། མི་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད། ཚུལ་ཁྲིམས་དང། འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད། མི་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད། བཟོད་པ་དང། གནོད་སེམས་ལ་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད། མི་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད། བརྩོན་འགྲུས་དང། ལེ་ལོ་ལ་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད། མི་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད། བསམ་གཏན་དང། རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལ་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད། མི་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད། ཤེས་རབ་དང། འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་
Chinese
一切法皆无有，因为一切法皆无所缘故。以胜妙力而调伏，只要有所缘，就越发贪著，只要有所缘，就越发执著，只要有所缘，就越发取舍，只要有所缘，就越发痛苦和不悦意，只要有所缘，就越发产生难以忍受的忧伤之箭、骚动和哀号。以胜妙力而调伏，只要有所缘，就是束缚。只要有所缘，就没有道路。只要有所缘，就是痛苦和不悦意。只要有所缘，就是傲慢、动摇和戏论。只要有所缘，就是争斗、辩论和 竞争。只要有所缘，就是无明的黑暗和愚痴。只要有所缘，就是恐惧。只要有所缘，就是害怕。只要有所缘，就是魔的绳索和魔的摧毁。只要有所缘，就会被痛苦所逼迫，并四处寻求安乐。以胜妙力而调伏者，菩萨见到这些过患后，对任何法都不缘。因为不缘，所以对任何法都不执著。他对一切法都不安住于执著或普遍执著。对于无所缘和颠倒的所缘，也不生起傲慢。以胜妙力而调伏者，如此行持的菩萨摩诃萨，对任何法都不执著，对任何法都不欢喜。对任何法都不贪著而安住，以胜妙力而调伏，这是菩萨在般若波罗蜜多中行持时，远离对一切法的缘。以胜妙力而调伏者，如此行持的菩萨，对般若波罗蜜多的修习将圆满，因此，恶魔、魔众之神、魔眷属和魔的加持都不能制造障碍。不能找到机会去伤害他，也不能找到机会抓住他并加以调伏。他恒时都能
English
All dharmas are without, because all dharmas are without object. As long as one focuses with the power of excellence, one becomes increasingly attached, increasingly fixated, increasingly grasping, increasingly suffering and displeased, and increasingly there will arise unbearable arrows of sorrow, agitation, and lamentation. As long as one focuses with the power of excellence, it is bondage. As long as one focuses, there is no path. As long as one focuses, there is suffering and displeasure. As long as one focuses, there is conceit, agitation, and proliferation. As long as one focuses, there is fighting, arguing, and competition. As long as one focuses, there is the darkness of ignorance and delusion. As long as one focuses, there is fear. As long as one focuses, there is terror. As long as one focuses, there is the snare of Mara and the destruction by Mara. As long as one focuses, one will be tormented by suffering and will seek happiness everywhere. Having seen these faults, the bodhisattva who subdues with excellent power does not focus on any dharma. Because he does not focus, he does not grasp any dharma. He does not abide in grasping or universally grasping all dharmas. He does not become conceited about the absence of focus or the perverted focus. The bodhisattva mahasattva who practices in this way, subduing with excellent power, is not attached to any dharma, nor does he rejoice in any dharma. He does not abide in attachment to any dharma. Subduing with excellent power, this is the bodhisattva's separation from focus on all dharmas when practicing in the perfection of wisdom. The bodhisattva who practices in this way, subduing with excellent power, will perfect the meditation on the perfection of wisdom, and therefore, the evil demon, the gods of the demon hordes, the demon retinue, and the blessings of the demon cannot create obstacles. One will not find an opportunity to harm him, nor will one find an opportunity to seize him and subdue him. He will always
Chinese
将会变得。 不会受邪魔之业的支配。 会使邪魔的所有处所变得空虚。 为了击败所有其他外道而安住。 会压倒所有其他外道行者和遍行者。 不会被所有外来的敌对者所击败。 以极大的力量完全压制，如此行持的菩萨是： 不住于对色的分别和不分别。同样，对于受、想、行、识的分别和不分别也不住。对于色，既不分别也不不分别。对于受、想、行、识，既不分别也不不分别。对于障碍和见解，既不分别也不不分别。对于断灭和常恒，既不分别，也不不分别。 对于欲界、色界、无色界，既不分别也不不分别。对于贪欲、嗔恨、愚痴，既不分别也不不分别。对于真实，既不分别也不不分别。对于虚假，既不分别也不不分别。对于地、水、火、风的界，既不分别也不不分别。对于聚集和分离，既不分别也不不分别。对于缘起，既不分别也不不分别。对于执著于我，既不分别也不不分别。对于执著于有情、执著于命、执著于补特伽罗，既不分别也不不分别。对于布施和吝啬，既不分别，也不不分别。对于戒律和破戒的戒律，既不分别，也不不分别。对于忍辱和害心，既不分别，也不不分别。对于精进和懈怠，既不分别，也不不分别。对于禅定和散乱，既不分别，也不不分别。对于智慧和邪慧
English
will become. Will not be subject to the power of the deeds of demons. Will make all the abodes of demons empty. Will abide in order to defeat all other heretics. Will overwhelm all other heretical practitioners and wanderers. Will not be defeated by all external adversaries. The bodhisattva who practices in such a way as to completely suppress with great strength is: Does not abide in the distinction and non-distinction of form. Likewise, he does not abide in the distinction and non-distinction of feeling, perception, formation, and consciousness. For form, he neither distinguishes nor does not distinguish. For feeling, perception, formation, and consciousness, he neither distinguishes nor does not distinguish. For obscurations and views, he neither distinguishes nor does not distinguish. For annihilation and permanence, he neither distinguishes nor does not distinguish. For the desire realm, the form realm, and the formless realm, he neither distinguishes nor does not distinguish. For desire, hatred, and ignorance, he neither distinguishes nor does not distinguish. For truth, he neither distinguishes nor does not distinguish. For falsehood, he neither distinguishes nor does not distinguish. For the elements of earth, water, fire, and wind, he neither distinguishes nor does not distinguish. For gathering and separation, he neither distinguishes nor does not distinguish. For dependent origination, he neither distinguishes nor does not distinguish. For clinging to self, he neither distinguishes nor does not distinguish. For clinging to sentient beings, clinging to life, and clinging to individuals, he neither distinguishes nor does not distinguish. For generosity and stinginess, he neither distinguishes nor does not distinguish. For discipline and immoral discipline, he neither distinguishes nor does not distinguish. For patience and malice, he neither distinguishes nor does not distinguish. For diligence and laziness, he neither distinguishes nor does not distinguish. For meditation and distraction, he neither distinguishes nor does not distinguish. For wisdom and perverse wisdom