Tibetan
་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཁས་མི་ལེན་མི་འཛིན་ཏོ། །ས་དང། ཆུ་དང། མེ་དང། རླུང་གི་ཁམས་ཁས་མི་ལེན་མི་འཛིན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་དང། ཞེ་སྡང་དང། གཏི་མུག་ཁས་མི་ལེན་མི་འཛིན་ཏོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁས་མི་ལེན་མི་འཛིན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང། འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཁས་མི་ལེན་མི་འཛིན་ ཏོ། །བཟོད་པ་དང། གནོད་སེམས་དང། བརྩོན་འགྲུས་དང། ལེ་ལོ་དང། བསམ་གཏན་དང། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང། ཤེས་རབ་དང། འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་ཁས་མི་ལེན་མི་འཛིན་ཏོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང། ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་དང། ཚད་མེད་པ་དང། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཁས་མི་ལེན་མི་འཛིན་ཏོ། །དབང་པོ་དང། སྟོབས་དང། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཁས་མི་ལེན་མི་འཛིན་ཏོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ཁས་མི་ལེན་མི་འཛིན་ཏོ། །སྡུག་བསྔལ་དང། ཀུན་འབྱུང་བ་དང། འགོག་པ་དང། ལམ་ཁས་མི་ལེན་མི་འཛིན་ཏོ། །མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང། ཟད་པ་ཤེས་པ་དང། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ཁས་མི་ལེན་མི་འཛིན་ཏོ། །བདག་གི་ཁམས་དང། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁས་མི་ལེན་མི་འཛིན་ཏོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང། ཉན་ཐོས་དང། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཁས་མི་ལེན་མི་འཛིན་ཏོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་དང། ཉན་ཐོས་དང། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཁས་མི་ལེན་མི་འཛིན་ཏོ། །འདས་པ་དང། མ་འོངས་པ་དང། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཁས་མི་ལེན་མི་འཛིན་ཏོ། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཁས་མི་ལེན་མི་འཛིན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང། སྟོབས་དང། མི་འཇིགས་པ་ཁས་མི་ལེན་མི་འཛིན་ཏོ། །སྒྲིབ་པ་ཁས་མི་ལེན་མི་འཛིན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁས་ལེན་པ་མེད་ཅིང་འཛིན་པ་མེད་དེ་གང་གིས་ཀྱང་ཁས་བླངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་དེ་སུས་ཀྱང་མ་བཟུང་ངོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་གཟུང་བར་བྱ་བའམ། འཛིན་པར་འགྱུར་བ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་སྙིང་པོ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྙིང་པོ་མི་དམིགས་པས་ཡ་མ་བརླའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུང་དུ་མེད་པས་མིག་ཡོར་དང་མཚུངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་མེད་པས་གསོག་གོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཉེ་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་དབུ་བ་རྡོས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བྱུང་ནས་འཇིག་ཅིང་ འཇུ་བས་ཆུའི་ཆུ་བུར་དང་མཚུངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་བྱུང་བས་སྨིག་རྒྱུ་དང་འདྲའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པས་ཆུ་ཤིང་གི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུང་དུ་མེད་པས་ཆུ་ཟླ་དང་མཚུངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་འཇའ་ཚོན་དང་འདྲའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་མེད་པས་གཡོ་བ་མེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡ་མ་བརླའི་རང་བཞིན་ལ་རྟོག་པས་ཆད་པ་སྟོང་པ་དང་མཚུངས་སོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཅི་ཡང་ཁས་མི་ལེན་མི་འཛིན་ཏོ། །མི་འདུག་གོ། །ལྷག་པར་ཡང་ཆགས་ནས་མི་གནས་སོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དད་པ་དང། མི་གནས་པ་དང། ལྷག་པར་ཆགས་པ་མེད་པ་དང། མངོན་པར་མི་ཆགས་པའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཟུགས་ལ་མི་སློབ། གཟུགས་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ། ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་སློབ། ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་མི་སློབ། གཟུགས་སྐྱེ་བ་ལ་མི་སློབ། གཟུགས་འགོག་པ་ལ་མི་སློབ། ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་མི་སློབ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགོག་པ་ལ་མི་སློབ། གཟུགས་འདུལ་བ་དང། མི་འདུལ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ། ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུལ་བ་དང་མི་འདུལ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ། གཟུགས་ལས་འདའ་བ་དང། འཇུག་པ་དང། གནས་པ་དང། མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ཡང་མི་སློབ། ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་འདའ་བ་དང། འཇུག་པ་དང། གནས་པ་དང། མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ཡང་མི་སློབ་བོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཟུགས་རྟག་པར་ཡང་མི་སློབ། གཟུགས་བདེ་བ་དང། གཟུགས་སྡུག་པ་དང། གཟུགས་བདག་ཏུ་ཡང་མི་སློབ། ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་པར་ཡང་མི་སློབ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་བ་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་པ་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་ཏུ་ཡང་མི་སློབ་བོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཟུགས་འདས་པའི་དམིགས་པ་ལ་མི་སྤྱོད། གཟུགས་མ་འོངས་པའི་དམིགས་པ་ལ་མི་སྤྱོད། གཟུགས་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དམིགས་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདས་པའི་དམིགས་པ་ལ་མི་སྤྱོད། མ་འོངས་པའི་དམིགས་པ་ལ་མི་སྤྱོད། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དམིགས་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འདས་པ་ལ་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་དང། ཞི་བའི་རྣམ་པ་དང། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། གང་འདས་པ་དེ་ལ་སྟོང་པ་དང། ཞི་བ་དང། བདག་མེད་པ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཡང་མི་སྤྱོད་དོ། །མ་འོངས་པ་ལ་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་དང། ཞི་བའི་རྣམ་པ་དང། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། གང་མ་འོངས་པ་དེ་ལ་སྟོང་པ་དང། བདག་མེད་པ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཡང་མི་སྤྱོད་དོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་དང། ཞི་བའི་རྣམ་པ་དང། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། གང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དེ་ལ་སྟོང་པ་དང། བདག་མེད་པ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཡང་མི་སྤྱོད་དོ། །འདས་པ་ལ་སྟོང་པའམ། བདག་གམ། བདག་གིའམ། རྟག་པའམ། བརྟན་པའམ། ཐེར་ཟུག་པའམ། མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་དེ་ལྟར་ཡང་མི་སྤྱོད་དོ། །མ་འོངས་པ་ལ་སྟོང་པའམ། བདག་གམ། བདག་གིའམ། རྟག་པའམ། བརྟན་པའམ། ཐེར་ཟུག་པའམ། མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་དེ་ལྟར་ཡང་མི་སྤྱོད་དོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་སྟོང་པ་ འམ། བདག་གམ། བདག་གིའམ། རྟག་པའམ། བརྟན་པའམ། ཐེར་ཟུག་པའམ། མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་དེ་ལྟར་ཡང་མི་སྤྱོད་དོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་སྐབས་མི་རྙེད་དོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་བདུད་ཀྱི་ལས་དེ་དག་གིས་མི་འཕྲོགས་སོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཟུགས་ལ་མི་དམིགས། ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་དམིགས།
Chinese
不承认也不执持缘起。不承认也不执持地、水、火、风之界。不承认也不执持贪欲、嗔恚、愚痴。不承认也不执持虚空之界。不承认也不执持戒律和邪戒。不承认也不执持忍辱和害心、精进和懈怠、禅定和散乱、智慧和邪慧。不承认也不执持念住、正断、无量、神足。不承认也不执持根、力、菩提分、等持、等至。不承认也不执持神通。不承认也不执持苦、集、灭、道。不承认也不执持知不生、知尽、不现行。不承认也不执持我之界、有情之界、法界。不承认也不执持异生、声闻、独觉。不承认也不执持异生之法、声闻、独觉之法。不承认也不执持过去、未来、现在所生的智慧见。不承认也不执持无碍的智慧见。不承认也不执持佛陀的智慧、力、无畏。不承认也不执持障碍。为什么呢？因为以极大的力量完全压制，一切法既不承认也不执持，因为没有任何东西被承认。以极大的力量完全压制，没有任何法可以被执取，因为没有任何人执取。为什么呢？因为其中没有任何东西可以被执取或执持。为什么呢？因为一切法如幻，故无有实义。一切法因不可见实义，故为欺诳。一切法因不可执取，故与眼翳相似。一切法因无自性，故为堆积。一切法因不可忍受揉搓，故如水泡。一切法生已坏灭，且
English
It does not acknowledge or hold to dependent arising. It does not acknowledge or hold to the elements of earth, water, fire, and wind. It does not acknowledge or hold to desire, hatred, and delusion. It does not acknowledge or hold to the element of space. It does not acknowledge or hold to morality and immoral morality. It does not acknowledge or hold to patience and malice, diligence and laziness, meditation and distraction, wisdom and immoral wisdom. It does not acknowledge or hold to the mindfulness, the right abandonments, the immeasurables, and the feet of miraculous power. It does not acknowledge or hold to the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the samadhi, and the attainments. It does not acknowledge or hold to the superknowledges. It does not acknowledge or hold to suffering, its origin, its cessation, and the path. It does not acknowledge or hold to the knowledge of non-arising, the knowledge of exhaustion, and non-manifestation. It does not acknowledge or hold to the element of self, the element of sentient beings, and the realm of phenomena. It does not acknowledge or hold to ordinary beings, hearers, and solitary buddhas. It does not acknowledge or hold to the dharma of ordinary beings, hearers, and solitary buddhas. It does not acknowledge or hold to the wisdom vision of the past, future, and present. It does not acknowledge or hold to the unobstructed wisdom vision. It does not acknowledge or hold to the wisdom, power, and fearlessness of the Buddha. It does not acknowledge or hold to obscurations. Why is that? Because by the power of the utmost, all phenomena are completely suppressed, neither acknowledged nor held, because nothing is acknowledged by anyone. By the power of the utmost, there is no phenomenon to be grasped, because no one has grasped it. Why is that? Because there is nothing to be grasped or held. Why is that? Because all phenomena are like illusions, therefore they are without essence. All phenomena are deceptive because their essence is not seen. All phenomena are like optical illusions because they cannot be grasped. All phenomena are heaps because they are without inherent existence. All phenomena are like bubbles because they cannot withstand being rubbed. All phenomena arise and then disintegrate, and
Chinese
如同水泡一般。一切法皆由颠倒而生，故如阳焰。一切法皆无有实义，犹如芭蕉树的树干。一切法皆不可执取，故如水中之月。一切法皆于非有上遍计，故如彩虹。一切法皆无有生起，故无有动摇。一切法以野马之性而分别，故如断灭空。以殊胜之势力而胜伏，如是菩萨如实见一切法，则于任何事物皆不领受亦不执持。不住留。亦不特别耽著。以殊胜之势力而胜伏，此乃菩萨于般若波罗蜜多行持时，对一切法具有信解，不住留，不特别耽著，以及不执著。以殊胜之势力而胜伏，如是行持的菩萨，其般若波罗蜜多的修习将会圆满。以殊胜之势力而胜伏，此外，如是修学的菩萨，不学色，为了从色中如实超脱故不学。不学受、想、行、识。为了从受、想、行、识中如实超脱故亦不学。不学色之生。不学色之灭。不学受、想、行、识之生。不学识之灭。不学调伏与不调伏色。不学调伏与不调伏受、想、行、识。亦不学从色中超脱、进入、安住与不安住。亦不学从受、想、行、识中超脱、进入、安住与不安住。以殊胜之势力而胜伏，如是修学的菩萨，亦不学色为常。亦不学色为乐，色为苦，色为我。受、想、行、识。
English
Like a water bubble. All dharmas arise from inversion, hence they are like mirages. All dharmas are without essence, like the pith of a banana tree. All dharmas are ungraspable, hence they are like the moon in water. All dharmas are completely imputed on what is non-existent, hence they are like rainbows. All dharmas are without arising, hence they are without movement. All dharmas are discriminated as the nature of a wild horse, hence they are like annihilation and emptiness. O Subduer by Supreme Power, thus, a Bodhisattva who truly sees all dharmas does not accept or grasp anything. He does not abide. Nor does he particularly cling. O Subduer by Supreme Power, this is the faith, non-abiding, non-particular attachment, and non-clinging to all dharmas when a Bodhisattva practices the Perfection of Wisdom. O Subduer by Supreme Power, thus, the practice of the Perfection of Wisdom of a Bodhisattva who practices in this way will be perfected. O Subduer by Supreme Power, furthermore, a Bodhisattva who trains in this way does not train in form. He does not train in order to truly transcend form. He does not train in feeling, perception, formation, and consciousness. He also does not train in order to truly transcend feeling, perception, formation, and consciousness. He does not train in the arising of form. He does not train in the cessation of form. He does not train in the arising of feeling, perception, formation, and consciousness. He does not train in the cessation of consciousness. He does not train for the sake of taming and not taming form. He does not train for the sake of taming and not taming feeling, perception, formation, and consciousness. He also does not train for the sake of transcending, entering, abiding, and not abiding from form. He also does not train for the sake of transcending, entering, abiding, and not abiding from feeling, perception, formation, and consciousness. O Subduer by Supreme Power, thus, a Bodhisattva who trains in this way also does not train that form is permanent. He also does not train that form is happiness, form is suffering, and form is self. Feeling, perception, formation, and consciousness.
Chinese
并且不学习常有的识，不学习快乐的识，不学习痛苦的识，也不学习作为自我的识。以极精进调伏，如是学习的菩萨，不应用于已逝色之所缘，不应用于未至色之所缘，不应用于现在生起色之所缘。感受和，认识和，诸行和，识不应用于已逝之所缘，不应用于未至之所缘，不应用于现在生起之所缘。以极精进调伏，如是行持的菩萨，于已逝，分别觉知空性之相和寂静之相和无我之相，然而对于已逝者，不如此行持空性和寂静和无我。于未至，分别觉知空性之相和寂静之相和无我之相，然而对于未至者，不如此行持空性和无我。于现在生起，分别觉知空性之相和寂静之相和无我之相，然而对于现在生起者，不如此行持空性和无我。对于已逝者，不如此行持空性或者我或者我的或者常有或者稳固或者坚固或者不变之法性。对于未至者，不如此行持空性或者我或者我的或者常有或者稳固或者坚固或者不变之法性。对于现在生起者，不如此行持空性或者我或者我的或者常有或者稳固或者坚固或者不变之法性。以极精进调伏，如是行持的菩萨的般若波罗蜜多之修习将得以圆满。以极精进调伏，如是行持的菩萨，恶魔不会找到机会。如是行持，即能掌握所有魔业，因此不会被那些魔业所夺。以极精进调伏，此外，如是行持的菩萨，不缘于色，不缘于感受和，认识和，诸行和，识。