English
And also does not train in the consciousness that is permanent, does not train in the consciousness that is happiness, does not train in the consciousness that is suffering, and also does not train in the consciousness as self. A bodhisattva who trains in this way, subduing with utmost exertion, does not engage with the object of past form, does not engage with the object of future form, does not engage with the object of present arising form. Feeling and, perception and, formations and, consciousness do not engage with the object of the past, do not engage with the object of the future, do not engage with the object of the present arising. A bodhisattva who practices in this way, subduing with utmost exertion, individually discerns the aspect of emptiness and the aspect of peace and the aspect of selflessness in the past, but does not engage in emptiness and peace and selflessness in that way for what is past. Individually discerns the aspect of emptiness and the aspect of peace and the aspect of selflessness in the future, but does not engage in emptiness and selflessness in that way for what is future. Individually discerns the aspect of emptiness and the aspect of peace and the aspect of selflessness in the present arising, but does not engage in emptiness and selflessness in that way for what is present arising. For what is past, does not engage in emptiness or self or belonging to self or permanence or stability or steadfastness or unchanging nature in that way. For what is future, does not engage in emptiness or self or belonging to self or permanence or stability or steadfastness or unchanging nature in that way. For what is present arising, does not engage in emptiness or self or belonging to self or permanence or stability or steadfastness or unchanging nature in that way. The practice of the perfection of wisdom of a bodhisattva who practices in this way, subduing with utmost exertion, will become complete. A bodhisattva who practices in this way, subduing with utmost exertion, will not be found an opportunity by the evil demon. Practicing in this way, one comprehends all the deeds of the demon, therefore one is not robbed by those deeds of the demon. Furthermore, a bodhisattva who practices in this way, subduing with utmost exertion, does not focus on form, does not focus on feeling and, perception and, formations and, consciousness.
Tibetan
ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང། ལྟ་བར་གྱུར་པ་ལ་མི་དམིགས། བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་མི་དམིགས། སེམས་ཅན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་མི་དམིགས། ཆད་པ་དང། རྟག་པ་ལ་མི་དམིགས། མཐའ་དང། མཐའ་མེད་པ་ལ་མི་དམིགས། གཟུགས་དང། སྒྲ་དང། དྲི་དང། རོ་དང། རེག་པ་ལ་མི་དམིགས། འདོད་པའི་ཁམས་དང། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལ་མི་དམིགས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མི་དམིགས། ས་དང། ཆུ་དང། མེ་དང། རླུང་དང། ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་མི་དམིགས། བདེན་པ་དང། བརྫུན་པ་ལ་མི་དམིགས། འདུ་བ་དང་འབྲལ་བ་ལ་མི་དམིགས། འདོད་ཆགས་དང། ཞེ་སྡང་དང། གཏི་མུག་ལ་མི་དམིགས། འདོད་ཆགས་དང། ཞེ་སྡང་དང། གཏི་མུག་སྤོང་བ་ལ་མི་དམིགས། ཚུལ་ཁྲིམས་དང། འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་མི་དམིགས། བཟོད་པ་དང། གནོད་སེམས་ལ་མི་དམིགས། བརྩོན་འགྲུས་དང། ལེ་ལོ་ལ་མི་དམིགས། བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལ་མི་དམིགས། ཤེས་རབ་དང་འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་ལ་མི་དམིགས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང། ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་དང། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ལ་མི་དམིགས། དབང་པོ་དང། སྟོབས་དང། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ དང། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་མི་དམིགས། བྱམས་པ་དང། སྙིང་རྗེ་དང།དགའ་བ་དང། བཏང་སྙོམས་ལ་མི་དམིགས། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང། ཟད་པ་ཤེས་པ་དང། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ཤེས་པ་ལ་མི་དམིགས། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང། ཉན་ཐོས་དང། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་མི་དམིགས། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང། ཉན་ཐོས་དང། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་མི་དམིགས། ཀུན་འབྱུང་བ་དང། འགོག་པ་དང། ལམ་ལ་མི་དམིགས། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང། ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ལ་མི་དམིགས། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་མི་དམིགས། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ལ་མི་དམིགས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་དམིགས། འདས་པ་དང། མ་འོངས་པ་དང། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ལ་མི་དམིགས། ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མི་དམིགས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་མི་དམིགས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་མི་དམིགས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་མི་དམིགས། མཚན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་མི་དམིགས། ཉན་ཐོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་མི་དམིགས། རང་སངས་རྒྱས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་མི་དམིགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གང་དུ་འདི་དག་ལ་དམིགས་པར་འགྱུར་བའི་འཛིན་པ་གང་ཡང་ཆོས་ཐམས
Chinese
对于颠倒和见解不执著，对于显现为我的执著不执著，对于显现为有情的执著不执著，对于断灭和常恒不执著，对于有边和无边不执著，对于色、声、香、味、触不执著，对于欲界、色界、无色界不执著，对于缘起不执著，对于地、水、火、风、虚空界不执著，对于真实和虚假不执著，对于聚集和分离不执著，对于贪欲、嗔恨、愚痴不执著，对于舍弃贪欲、嗔恨、愚痴不执著，对于戒律和破戒的戒律不执著，对于忍辱和害心不执著，对于精进和懈怠不执著，对于禅定和散乱不执著，对于智慧和邪慧不执著，对于念住和正断，神足和颠倒不执著，对于根和力，菩提分，以及禅定和等至不执著，对于慈爱、悲悯、喜悦、舍弃不执著，对于知不生、知灭尽、知不显现不执著，对于异生、声闻、独觉地不执著，对于异生、声闻、独觉法不执著，对于集、灭、道不执著，对于神通和智慧见不执著，对于解脱不执著，对于解脱的智慧见不执著，对于涅槃不执著，对于过去、未来、现在所生的智慧见不执著，对于无碍的智慧不执著，对于佛的智慧不执著，对于佛的力和无畏不执著，对于佛的清净刹土不执著，对于相好清净不执著，对于声闻圆满不执著，对于独觉圆满不执著，对于菩萨圆满不执著。这是为什么呢？因为以极大的能力来调伏，哪里会有对于这些的执著呢？一切法
English
There is no clinging to perversions and views. There is no clinging to what appears as self. There is no clinging to what appears as sentient beings. There is no clinging to annihilation and permanence. There is no clinging to end and endlessness. There is no clinging to form, sound, smell, taste, and touch. There is no clinging to the desire realm, the form realm, and the formless realm. There is no clinging to dependent origination. There is no clinging to the earth, water, fire, wind, and space elements. There is no clinging to truth and falsehood. There is no clinging to gathering and separation. There is no clinging to desire, hatred, and ignorance. There is no clinging to abandoning desire, hatred, and ignorance. There is no clinging to discipline and immoral discipline. There is no clinging to patience and malice. There is no clinging to diligence and laziness. There is no clinging to meditation and distraction. There is no clinging to wisdom and immoral wisdom. There is no clinging to mindfulness and right exertion, miraculous feet, and perversion. There is no clinging to faculties and powers, limbs of enlightenment, as well as samadhi and absorption. There is no clinging to loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. There is no clinging to knowing non-arising, knowing exhaustion, and knowing non-manifestation. There is no clinging to the ground of ordinary beings, hearers, and solitary realizers. There is no clinging to the dharma of ordinary beings, hearers, and solitary realizers. There is no clinging to origination, cessation, and the path. There is no clinging to supernormal knowledge and wisdom vision. There is no clinging to liberation. There is no clinging to the wisdom vision of liberation. There is no clinging to nirvana. There is no clinging to the wisdom vision of the past, future, and present. There is no clinging to unobstructed wisdom. There is no clinging to the wisdom of the Buddha. There is no clinging to the power and fearlessness of the Buddha. There is no clinging to the pure Buddhafield of the Buddha. There is no clinging to the purity of the marks. There is no clinging to the perfection of hearers. There is no clinging to the perfection of solitary realizers. There is no clinging to the perfection of bodhisattvas. Why is that? Because with great power to subdue, where would there be any clinging to these? All dharmas