Tibetan
མ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང། ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་དང། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང། ཚད་མེད་པ་དང། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །དབང་པོ་དང། སྟོབས་དང། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །སྡུག་བསྔལ་དང། ཀུན་འབྱུང་བ་དང། འགོག་པ་དང། ལམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །རིག་པ་དང། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང། ཟད་པ་ཤེས་པ་དང། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །ཉན་ཐོས་དང། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །ཉན་ཐོས་དང། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང། འདས་པ་དང། མ་འོངས་པ་དང། ད་ལྟར་བྱུང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ།། །།བམ་པོ་ལྔ་པ། ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་སེམས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའོ། །རབ
Chinese
因为不可思议，菩萨的般若波罗蜜多之行是不可思议的。念住不可思议，正断、不颠倒、无量、神足不可思议，所以菩萨的般若波罗蜜多之行也是不可思议的。根、力、菩提支、禅定、等至不可思议，所以菩萨的般若波罗蜜多之行是不可思议的。苦、集、灭、道不可思议，所以菩萨的般若波罗蜜多是不可思议的。智、解脱不可思议，以及知尽、知不生、知不显现不可思议，所以菩萨的般若波罗蜜多之行是不可思议的。声闻、独觉的地位不可思议，所以菩萨的 般若波罗蜜多之行是不可思议的。声闻、独觉的法不可思议，所以菩萨的般若波罗蜜多之行是不可思议的。神通不可思议，过去、未来、现在发生的事不可思议，所以菩萨的般若波罗蜜多之行是不可思议的。第五品。无碍的智慧不可思议，涅槃不可思议，佛法不可思议，所以菩萨的般若波罗蜜多之行是不可思议的。那为什么呢？因为以极大的力量来调伏，菩萨的般若波罗蜜多之行不是心的生起，所以称为不可思议。以极大的力量来调伏，称为发心，那是颠倒的。以极大的力量来调伏，称为心，那是彻底了悟心。
English
Because it is inconceivable, the practice of the Bodhisattva's Prajñāpāramitā is inconceivable. The mindfulness establishments are inconceivable, the right abandonments, the non-perverted, the immeasurable, and the miraculous feet are inconceivable, so the practice of the Bodhisattva's Prajñāpāramitā is also inconceivable. The faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the samādhi, and the attainments are inconceivable, so the practice of the Bodhisattva's Prajñāpāramitā is inconceivable. Suffering, origin, cessation, and path are inconceivable, so the Bodhisattva's Prajñāpāramitā is inconceivable. Knowledge and liberation are inconceivable, and the knowledge of exhaustion, the knowledge of non-arising, and the knowledge of non-manifestation are inconceivable, so the practice of the Bodhisattva's Prajñāpāramitā is inconceivable. The stages of the Śrāvakas and Pratyekabuddhas are inconceivable, so the Bodhisattva's Prajñāpāramitā practice is inconceivable. The Dharma of the Śrāvakas and Pratyekabuddhas is inconceivable, so the practice of the Bodhisattva's Prajñāpāramitā is inconceivable. Supernormal knowledge is inconceivable, the past, the future, and the present occurrences are inconceivable, so the practice of the Bodhisattva's Prajñāpāramitā is inconceivable. Fifth fascicle. Unobstructed wisdom is inconceivable, Nirvāṇa is inconceivable, and the Buddha's Dharma is inconceivable, so the practice of the Bodhisattva's Prajñāpāramitā is inconceivable. Why is that? Because subduing with great force, the practice of the Bodhisattva's Prajñāpāramitā is not the arising of mind, therefore it is called inconceivable. Subduing with great force, what is called the arising of mind is inverted. Subduing with great force, what is called mind is the thorough realization of mind.
Tibetan
་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་སྐྱེ་བ་དང་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ལ་སེམས་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་མེད་ལ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གང་གིས་བསྐྱེད་པ་དེ་ཡང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི། སེམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དང། གང་དུ་སྐྱེ་བ་དེ་ཡང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དང། གང་གིས་བསྐྱེད་པ་དེ་ཡང་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་མི་ཤེས་སོ། །དེ་དག་ནི་སེམས་དབེན་པར་མི་ཤེས་ཤིང། དམིགས་པ་དབེན་པར་མི་ཤེས་པས། བདག་གི་སེམས། འདིའི་སེམས། འདི་ལས་སེམས་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །དེ་དག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་དགེ་བ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན། མི་དགེ་བ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན། བདེ་བ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན། ཆད་པ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན། རྟག་པ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན། ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན། སྒྲིབ་པ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང། འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན། འདོད་པའི་ཁམས་དང། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན། མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན། འདོད་ཆགས་དང། ཞེ་སྡང་དང། གཏི་མུག་ཅེས་མངོན་པར་ཞེན། ཕྲག་དོག་དང། སེར་སྣ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན། ཀུན་འབྱུང་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན། འགོག་པ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན། ལམ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང། ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་དང། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང། དབང་པོ་དང། སྟོབས་དང། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་མངོན་པར་ཞེན། བསམ་གཏན་དང། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན། མི་སྐྱེ་བ་དང། ཟད་པ་དང། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན། ཉན་ཐོས་དང། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན། ཉན་ཐོས་དང། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན། མཚན་མ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན། ཉན་ཐོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །རབ
Chinese
以极大的力量完全压制，心的自性是什么，那是不生不灭的。以极大的力量完全压制，产生颠倒错乱的心，对于那样的心也没有障碍，而由颠倒错乱所产生的，也不是没有障碍的。以极大的力量完全压制，幼稚的凡夫俗子们，对于心没有障碍，以及在哪里产生也没有障碍，以及由什么产生也没有障碍，这些都不知道。那些人不知道心是空性的，也不知道对境是空性的，所以执着于我的心，这个的心，从这个产生的心。由于对那些执着，所以执着于善，执着于不善，执着于乐， 执着于苦，执着于断灭，执着于常，执着于成为见解，执着于障碍，执着于戒律和邪恶的戒律，执着于欲界、色界和无色界，执着于缘起，执着于名和色，执着于贪欲、嗔恨和愚痴，执着于嫉妒和吝啬，执着于我是这样的我慢，执着于痛苦，执着于集，执着于灭，执着于道，执着于念住、正断、不颠倒、神足、根、力、菩提支，执着于禅定、解脱、三摩地、等至，执着于不生、灭尽、不显现，执着于声闻和独觉，也执着于声闻和独觉的法，也执着于神通，也执着于涅槃，也执着于佛的智慧，也执着于相，也执着于佛的刹土，也执着于声闻的圆满，也执着于菩萨的圆满。极
English
That which is the nature of mind, completely suppressed by great force, is without arising and ceasing. Completely suppressed by great force, a mind with perverted views arises, and for that mind there is no obscuration, but that which is produced by perverted views is not without obscuration. Completely suppressed by great force, childish ordinary beings do not know that the mind is without obscuration, and where it arises is also without obscuration, and what produces it is also without obscuration. They do not know that the mind is empty, and they do not know that the object is empty, so they cling to 'my mind,' 'this mind,' 'mind from this.' Because of clinging to those, they cling to virtue, cling to non-virtue, cling to happiness, cling to suffering, cling to annihilation, cling to permanence, cling to becoming views, cling to obscurations, cling to vows and evil vows, cling to the desire realm, the form realm, and the formless realm, cling to dependent origination, cling to name and form, cling to desire, hatred, and ignorance, cling to jealousy and stinginess, cling to the pride of 'I am,' cling to suffering, cling to origin, cling to cessation, cling to the path, cling to mindfulness, right exertion, non-perversion, miraculous feet, faculties, powers, and branches of enlightenment, cling to meditation, liberation, samadhi, and attainment, cling to non-arising, exhaustion, and non-manifestation, cling to hearers and solitary buddhas, and also cling to the dharma of hearers and solitary buddhas, also cling to supernormal knowledge, also cling to nirvana, also cling to the wisdom of the Buddha, also cling to signs, also cling to the Buddha's field, also cling to the perfection of hearers, also cling to the perfection of bodhisattvas. Great
Tibetan
་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མངོན་པར་ཞེན་པ་འདི་ལྟ་བུ་དག་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སེམས་ལས་བྱུང་བར་མཐོང་ནས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གང་ལ་ཡང་སེམས་མི་བསྐྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སེམས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གང་སེམས་རང་བཞིན་ གྱིས་འོད་གསལ་བ་དང། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དམིགས་པ་ཡོད་པས། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དམིགས་པ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང། སེམས་གང་ནས་སྐྱེ་ཞེས། སེམས་སྐྱེ་བ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་པས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་འདི་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའོ་ཞེས་རྟོག་ཅིང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་སྐྱེའོ་སྙམ་མོ། །དེས་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་སེམས་མི་སྐྱེད་མི་འགོག་སྟེ། དེའི་སེམས་འོད་གསལ་བ་དང། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང། ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སེམས་མི་སྐྱེ་བ་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ཡང་མི་སྐྱེ་མི་འགོག་གོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། གང་འདི་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེའམ། འདི་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེའམ། འདིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེའམ། འདི་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །གལ་ཏེ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེའམ། འདིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེའམ། འདིའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེའམ། འདི་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་ཀུན་ཤེས་ན་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་སྙམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མི་དམིགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ
Chinese
以智慧之力完全压制，菩萨对诸如此类的显现执着，看到是从众生的颠倒之心而生起的。对于任何颠倒都不生起心。那是什么缘故呢？因为般若波罗蜜多是与心分离的缘故。以智慧之力完全压制，心自性光明，自性完全清净，对此没有任何生起心。以智慧之力完全压制，因为有对境，所以凡夫俗子们生起心。对此，菩萨也完全了知对境，以及心从何处生起。也完全了知心的生起，因此他这样想：这个心是自性光明的。这样思索，他这样想：心是依赖对境而生起的。他完全了知对境，因此心不生起也不止息。他的心是光明的，不是完全被烦恼所染污的，是令人满意的，是完全清净的。他安住于心不生起，因此任何法都不生起也不止息。以智慧之力完全压制，这是菩萨行于般若波罗蜜多时完全了知生起。任何这样行持的菩萨，就是行于般若波罗蜜多。那些那样行持的就是行于般若波罗蜜多吗？或者在这里行于般若波罗蜜多吗？他以这个行于般若波罗蜜多吗？或者从这里行于般若波罗蜜多吗？他不这样想。如果完全知晓这个是般若波罗蜜多吗？他以这个是般若波罗蜜多吗？他的这个是般若波罗蜜多吗？从这里是般若波罗蜜多吗？那就不是行于般若波罗蜜多。我行于般若波罗蜜多，这样想的般若波罗蜜多，也不如实地随见、不执着，这就是行于般若波罗蜜多。如是说后，菩萨摩诃萨对薄伽梵
English
When a Bodhisattva completely subdues with the power of wisdom, he sees that such attachments to appearances arise from the inverted minds of sentient beings. He does not generate mind towards any inversion. Why is that? Because the Prajñāpāramitā is separate from the mind. When one completely subdues with the power of wisdom, there is no generation of mind towards that which is naturally luminous and naturally completely pure. Because there is an object, ordinary people generate mind when one completely subdues with the power of wisdom. A Bodhisattva fully understands the object and where the mind arises from. He also fully understands the arising of the mind, so he thinks, "This mind is naturally luminous." Thinking thus, he thinks, "The mind arises dependent on the object." Because he fully knows the object, the mind neither arises nor ceases. His mind is luminous, not completely defiled by afflictions, pleasing, and completely pure. Because he abides in the non-arising of the mind, no dharma arises or ceases. Completely subduing with the power of wisdom, this is the complete understanding of the arising of a Bodhisattva who practices the Prajñāpāramitā. Any Bodhisattva who practices in this way is practicing the Prajñāpāramitā. Are those who practice in that way practicing the Prajñāpāramitā? Or is one practicing the Prajñāpāramitā here? Does he practice the Prajñāpāramitā with this? Or does one practice the Prajñāpāramitā from here? He does not think in this way. If one fully knows, "Is this the Prajñāpāramitā?" "Does he practice the Prajñāpāramitā with this?" "Is this his Prajñāpāramitā?" "Is it the Prajñāpāramitā from here?" Then that is not practicing the Prajñāpāramitā. The Prajñāpāramitā of thinking, "I am practicing the Prajñāpāramitā," is also not truly seen or fixated upon, and that is practicing the Prajñāpāramitā. After he spoke thus, the Bodhisattva Mahāsattva to the Bhagavan.