Tibetan
་དང་གཟུགས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེས་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་དམིགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བདག་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེས་བདག་དང། སེམས་ཅན་གྱི་དམིགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྲོག་དང། འབྱུང་བ་དང། གང་ཟག་དང། བྱེད་པ་པོ་དང། བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང། སློང་བ་པོ་དང། ཀུན་ནས་སློང་བ་པོ་དང། ཚོར་བ་པོ་དང། ཚོར་བར་བྱེད་པ་དང། ལྟ་བའི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེས་སྲོག་དང། འབྱུང་བ་དང། གང་ཟག་དང། བྱེད་པ་པོ་དང། བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང། སློང་བ་པོ་དང། ཀུན་ནས་སློང་བ་པོ་དང། ཚོར་བ་པོ་དང། ཚོར་བར་བྱེད་པ་ དང། ལྟ་བའི་དམིགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང། ལྟ་བར་གྱུར་པའི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང། ལྟ་བར་གྱུར་པའི་དམིགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྒྲིབ་པའི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེས་སྒྲིབ་པའི་དམིགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དམིགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པར་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེས་འདོད་པའི་ཁམས་དང། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དམིགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང། འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང། འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དམིགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བཟོད་པ་དང། གནོད་སེམས་དང། བརྩོན་འགྲུས་དང། ལེ་ལོ་དང། བསམ་གཏན་དང། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང། ཤེས་རབ་དང། འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེས་བཟོད་པ་དང། གནོད་སེམས་དང།བརྩོན་འགྲུས་དང། ལེ་ལོ་དང། བསམ་གཏན་དང། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང། ཤེས་རབ་དང། འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དམིགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འདས་པ་དང། མ་འོངས་པ་དང། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེས་འདས་པ་དང། མ་འོངས་པ་དང། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དམིགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་དམིགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེས་མངོན་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ
Chinese
不应用于名和色的清净所缘。那是什么缘故呢？因为他完全了知名和色的所缘自性清净的缘故。那样的行持是菩萨行持般若波罗蜜多。以最胜的精勤而如是行持的菩萨，不应用于我与有情的清净所缘。那是什么缘故呢？因为他完全了知我与有情的所缘自性清净的缘故。那样的行持是菩萨行持般若波罗蜜多。以最胜的精勤而如是行持的菩萨，不应用于命与生、补特伽罗与作者、使作者与使令者、能生者与普能生者、受者与能受者、见的所缘清净。那是什么缘故呢？因为他完全了知命与生、补特伽罗与作者、使作者与使令者、能生者与普能生者、受者与能受者、见的所缘自性清净的缘故。那样的行持是菩萨行持般若波罗蜜多。以最胜的精勤而如是行持的菩萨，不应用于颠倒与成为见的所缘清净。那是什么缘故呢？因为他完全了知颠倒与成为见的所缘自性清净的缘故。以最胜的精勤而如是行持的菩萨，不应用于障碍的所缘清净。那是什么缘故呢？因为他完全了知障碍的所缘自性清净的缘故。以最胜的精勤而如是行持的菩萨，不应用于缘起所缘的清净。那是什么缘故呢？因为他完全了知缘起所缘自性清净的缘故。以最胜
English
He does not engage with the purified object of name and form. Why is that? Because he fully knows that the object of name and form is naturally pure. Such conduct is the conduct of a Bodhisattva in the Perfection of Wisdom. A Bodhisattva who thus engages with supreme diligence does not engage with the purified object of self and sentient beings. Why is that? Because he fully knows that the object of self and sentient beings is naturally pure. Such conduct is the conduct of a Bodhisattva in the Perfection of Wisdom. A Bodhisattva who thus engages with supreme diligence does not engage with the purified object of life, origin, person, agent, one who causes to act, instigator, complete instigator, feeler, one who causes to feel, and the object of view. Why is that? Because he fully knows that the object of life, origin, person, agent, one who causes to act, instigator, complete instigator, feeler, one who causes to feel, and the object of view are naturally pure. Such conduct is the conduct of a Bodhisattva in the Perfection of Wisdom. A Bodhisattva who thus engages with supreme diligence does not engage with the purified object of perversion and becoming a view. Why is that? Because he fully knows that the object of perversion and becoming a view is naturally pure. A Bodhisattva who thus engages with supreme diligence does not engage with the purified object of obscuration. Why is that? Because he fully knows that the object of obscuration is naturally pure. A Bodhisattva who thus engages with supreme diligence does not engage with the purified object of dependent arising. Why is that? Because he fully knows that the object of dependent arising is naturally pure. With supreme
Chinese
以最胜之势力而如是行持的菩萨，不以欲界、色界、无色界的对境为清净而行持。为何如此呢？因为他完全了知欲界、色界、无色界的对境自性清净的缘故。以最胜之势力而如是行持的菩萨，不以戒律和破戒的戒律对境为清净而行持。为何如此呢？因为他完全了知戒律和破戒的戒律对境自性清净的缘故。以最胜之势力而如是行持的菩萨，不以忍辱、嗔恚、精进、懈怠、禅定、散乱、智慧和邪慧的对境为清净而行持。为何如此呢？因为他完全了知忍辱、嗔恚、精进、懈怠、禅定、散乱、智慧和邪慧的对境自性清净的缘故。以最胜之势力而如是行持的菩萨，不以过去、未来、现在发生的对境为清净而行持。为何如此呢？因为他完全了知过去、未来、现在发生的对境自性清净的缘故。以最胜之势力而如是行持的菩萨摩诃萨，不以无碍的对境为清净而行持。为何如此呢？因为他了知无碍的对境自性完全清净的缘故。以最胜之势力而如是行持的菩萨，不以神通的对境为清净而行持。为何如此呢？因为他了知神通的对境自性完全清净的缘故。以最胜之势力而如是行持的菩萨，不以一切智的对境为清净而行持。为
English
A Bodhisattva who practices in this way, overcoming with the power of the supreme, does not practice with the intention of purifying the objects of the desire realm, the form realm, and the formless realm. Why is that? Because he fully knows that the objects of the desire realm, the form realm, and the formless realm are naturally pure. A Bodhisattva who practices in this way, overcoming with the power of the supreme, does not practice with the intention of purifying the objects of morality and immoral morality. Why is that? Because he fully knows that the objects of morality and immoral morality are naturally pure. A Bodhisattva who practices in this way, overcoming with the power of the supreme, does not practice with the intention of purifying the objects of patience, anger, diligence, laziness, meditation, distraction, wisdom, and immoral wisdom. Why is that? Because he fully knows that the objects of patience, anger, diligence, laziness, meditation, distraction, wisdom, and immoral wisdom are naturally pure. A Bodhisattva who practices in this way, overcoming with the power of the supreme, does not practice with the intention of purifying the objects of the past, future, and present. Why is that? Because he fully knows that the objects of the past, future, and present are naturally pure. A Bodhisattva Mahasattva who practices in this way, overcoming with the power of the supreme, does not practice with the intention of purifying the unobstructed objects. Why is that? Because he knows that the unobstructed objects are naturally completely pure. A Bodhisattva who practices in this way, overcoming with the power of the supreme, does not practice with the intention of purifying the objects of clairvoyance. Why is that? Because he knows that the objects of clairvoyance are naturally completely pure. A Bodhisattva who practices in this way, overcoming with the power of the supreme, does not practice with the intention of purifying the objects of omniscience. Be
Tibetan
ས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དམིགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི་གཟུགས་སོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང། འདིས་གཟུགས་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང། འདིའི་གཟུགས་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང། འདི་ལས་གཟུགས་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་དེ་ལྟར་གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་གཟུགས་མི་འདེག །མི་འཇོག །གཟུགས་མི་སྐྱེད། མི་འགོག །གཟུགས་ལ་མི་སྤྱོད། རྣམ་པར་མི་སྤྱོད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་མི་སྤྱོད། རྣམ་པར་མི་སྤྱོད་དོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི་ཚོར་བའོ། །འདི་ནི་འདུ་ཤེས་སོ། །འདི་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང། འདིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང། འདིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང། འདི་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འདེག །མི་འཇོག །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྐྱེད། མི་འགོག །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་སྤྱོད། རྣམ་པར་མི་སྤྱོད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ལ་མི་སྤྱོད་རྣམ་པར་མི་སྤྱོད་དོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཟུགས་ལ་འདས་པ་ཞེས་མི་སྤྱོད། གཟུགས་ལ་མ་འོངས་པ་ཞེས་མི་སྤྱོད། གཟུགས་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་འདས་པ་དང། མ་འོངས་པ་དང།
Chinese
为了知晓一切智的对境自性清净的缘故。以极精进力而如是行持的菩萨是行于般若波罗蜜多，彼于任何清净的对境亦不运用。那是什么缘故呢？因为一切对境自性完全清净的缘故。以极精进力而调伏，此乃菩萨摩诃萨的一切对境自性清净，是行于般若波罗蜜多。以极精进力而如是行持的菩萨，不正确地随见此乃色。不以此为色而正确地随见。不以此之色而正确地随见。不由此有色而正确地随见。彼如是不正确地随见色，故不执取色，不放置色，不生起色，不灭止色，不运用色，不善加运用。不运用色的对境，不善加运用。以极精进力而如是行持的菩萨，此乃受。此乃想。此乃诸行。此乃识，如是不正确地随见。不以此为识而正确地随见。不以此之识而正确地随见。不由此有识而正确地随见。彼如是不正确地随见识，故不执取识，不放置识，不生起识，不灭止识，不运用识，不善加运用。不运用识的对境，不善加运用。以极精进力而如是行持的菩萨是行于般若波罗蜜多。以极精进力而调伏，其他如是行持的菩萨，不运用色为过去。不运用色为未来。不运用色为现在生起。如是于受，以及想，以及诸行，以及识，不运用过去，以及未来，以及
English
It is because of knowing that the object of omniscient wisdom is completely pure by nature. A Bodhisattva who practices in this way with great effort is practicing prajnaparamita, and does not apply himself to any pure object. Why is that? Because all objects are completely pure by nature. Subduing with great effort, this is the practice of prajnaparamita by a Bodhisattva Mahasattva whose every object is completely pure by nature. A Bodhisattva who practices in this way with great effort does not truly see this as form. He does not truly see form as this. He does not truly see this form. He does not truly see form from this. Because he does not truly see form in this way, he does not grasp form, does not place form, does not generate form, does not stop form, does not use form, does not make good use of it. He does not use the object of form, he does not make good use of it. A Bodhisattva who practices in this way with great effort is feeling. This is perception. These are formations. This is consciousness, he does not truly see it in this way. He does not truly see consciousness as this. He does not truly see this consciousness. He does not truly see consciousness from this. Because he does not truly see consciousness in this way, he does not grasp consciousness, does not place consciousness, does not generate consciousness, does not stop consciousness, does not use consciousness, does not make good use of it. He does not use the object of consciousness, he does not make good use of it. A Bodhisattva who practices in this way with great effort is practicing prajnaparamita. Subduing with great effort, another Bodhisattva who practices in this way does not use form as past. He does not use form as future. He does not use form as arising in the present. Likewise, for feeling, and perception, and formations, and consciousness, he does not use past, and future, and