Tibetan
ད་པ་དང། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་བཤིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་རྣམ་པར་འཇིག་པ་དེ་ལ་ཡང་སྤྱོད་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ས་དང། ཆུ་དང། མེ་དང། རླུང་དང། ནམ་མཁའི་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གིས་ས་དང། ཆུ་དང། མེ་དང། རླུང་དང། ནམ་མཁའི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་བཤིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་རྣམ་པར་འཇིག་པ་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང། ཉན་ཐོས་དང། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གིས་ཉན་ཐོས་དང། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་བཤིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་རྣམ་པར་འཇིག་པ་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ཉན་ཐོས་དང། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གིས་ཉན་ཐོས་དང། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་བཤིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་རྣམ་པར་འཇིག་པ་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དམིགས་པ་ ལ་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་མཚན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་དམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་དམ། ཉན་ཐོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་དམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གིས་མཚན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དམིགས་པ་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དམིགས་པ་དང། ཉན་ཐོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དམིགས་པ་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་བཤིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་རྣམ་པར་འཇིག་པ་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་སྤྱོད་པ་དང། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་སྤྱོད་པའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་གཟུགས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེས་གཟུགས་ཀྱི་དམིགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མིག་གི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །རྣ་བ་དང། སྣ་དང། ལྕེ་དང། ལུས་དང། ཡིད་ཀྱི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེས་ཡིད་ཀྱི་བར་གྱི་དམིགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཟུགས་དང། སྒྲ་དང། དྲི་དང། རོ་དང། རེག་བྱ་དང། ཆོས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེས་ཆོས་ཀྱི་བར་གྱི་དམིགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མིང
Chinese
又，为了完全摧毁不明显执著的目标。对于完全摧毁的目标，没有任何行为。因此，无行为即是菩萨的行为。以极大的力量完全克服的菩萨们，如果执著于地、水、火、风、空的境界，那就不是在修习般若波罗蜜多。那是什么原因呢？因为他们摧毁了地、水、火、风、空的境界。对于完全摧毁的目标，没有任何行为。因此，无行为即是菩萨的行为。以极大的力量完全克服的菩萨们，如果执著于声闻和独觉的地的境界，那就不是在修习般若波罗蜜多。那是什么原因呢？因为他们摧毁了声闻和独觉的地的境界。对于完全摧毁的目标，没有任何行为。因此，无行为即是菩萨的行为。以极大的力量完全克服的菩萨们，如果执著于声闻和独觉的法的境界，那就不是在修习般若波罗蜜多。那是什么原因呢？因为他们摧毁了声闻和独觉的法的境界。对于完全摧毁的目标，没有任何行为。因此，无行为即是菩萨的行为。以极大的力量完全克服的菩萨们，如果执著于涅槃的境界，那就不是在修习般若波罗蜜多。那是什么原因呢？因为他们完全了解了涅槃的境界。对于完全了解的目标，没有任何行为。因此，无行为即是菩萨的行为。以极大的力量完全克服的菩萨们，如果执著于完全清净的相的境界，或者执著于佛土完全清净的境界，或者执著于声闻圆满的境界，或者执著于菩萨圆满的境界。
English
Furthermore, it is to completely destroy the object of non-manifest clinging. For that which is completely destroyed, there is no action whatsoever. Therefore, no action is called the practice of a Bodhisattva. Bodhisattvas who completely overcome with great effort, if they engage with the object of earth, water, fire, wind, and space, then they are not practicing the Perfection of Wisdom. Why is that? Because they destroy the object of earth, water, fire, wind, and space. For that which is completely destroyed, there is no action whatsoever. Therefore, no action is called the practice of a Bodhisattva. Bodhisattvas who completely overcome with great effort, if they engage with the object of the ground of Hearers and Solitary Buddhas, then they are not practicing the Perfection of Wisdom. Why is that? Because they destroy the object of the ground of Hearers and Solitary Buddhas. For that which is completely destroyed, there is no action whatsoever. Therefore, no action is called the practice of a Bodhisattva. Bodhisattvas who completely overcome with great effort, if they engage with the object of the Dharma of Hearers and Solitary Buddhas, then they are not practicing the Perfection of Wisdom. Why is that? Because they destroy the object of the Dharma of Hearers and Solitary Buddhas. For that which is completely destroyed, there is no action whatsoever. Therefore, no action is called the practice of a Bodhisattva. Bodhisattvas who completely overcome with great effort, if they engage with the object of Nirvana, then they are not practicing the Perfection of Wisdom. Why is that? Because they completely understand the object of Nirvana. For that which is completely understood, there is no action whatsoever. Therefore, no action is called the practice of a Bodhisattva. Bodhisattvas who completely overcome with great effort, do they engage with the object of completely pure marks? Do they engage with the object of completely pure Buddha-fields? Do they engage with the object of the perfection of Hearers? Do they engage with the object of the perfection of Bodhisattvas?
Chinese
若不于般若波罗蜜多中行。何以故？以彼等坏色清净之想，佛土清净之想，声闻圆满之想，菩萨圆满之想故。若坏者，于彼无有行，是故无行是菩萨之行。以胜妙力而能胜伏，如是行之菩萨，是于般若波罗蜜多中行。此是菩萨于般若波罗蜜多中行，普知一切想之行，及一切想坏灭之行。以胜妙力而能胜伏，菩萨如是行者，不于色想清净中行。如是于受、想、行、识之想清净中不行。何以故？以其普知色想自性清净故。如是行者，是菩萨于般若波罗蜜多中行。以胜妙力而能胜伏，如是行之菩萨，不于眼之想清净中行。于耳、鼻、舌、身、意之想清净中不行。何以故？以其普知意间之想自性清净故。如是行者，是菩萨之般若波罗蜜多中行。以胜妙力而能胜伏，如是行之菩萨，不于色、声、香、味、触、法之想清净中行。何以故？以其普知法间之想自性清净故。如是行者，是菩萨之般若波罗蜜多中行。以胜妙力而能胜伏，如是行之菩萨，不于名
English
If one does not practice in the Perfection of Wisdom. Why is that? Because they destroy the notion of completely pure form, the notion of a completely pure Buddha-field, the notion of a perfect Hearer, and the notion of a perfect Bodhisattva. If something is destroyed, there is no practice in it. Therefore, non-practice is called the practice of a Bodhisattva. A Bodhisattva who practices in this way, subduing with excellent power, practices in the Perfection of Wisdom. This is the practice of a Bodhisattva practicing in the Perfection of Wisdom, the practice of completely knowing all notions, and the practice of destroying all notions. A Bodhisattva who practices in this way, subduing with excellent power, does not practice in the notion of pure form. Similarly, one does not practice in the notion of pure feeling, perception, formations, and consciousness. Why is that? Because one completely knows that the notion of form is naturally pure. Such a practice is the practice of a Bodhisattva in the Perfection of Wisdom. A Bodhisattva who practices in this way, subduing with excellent power, does not practice in the notion of pure eye. One does not practice in the notion of pure ear, nose, tongue, body, and mind. Why is that? Because one completely knows that the notion between minds is naturally pure. Such a practice is the practice of a Bodhisattva in the Perfection of Wisdom. A Bodhisattva who practices in this way, subduing with excellent power, does not practice in the notion of pure form, sound, smell, taste, touch, and phenomena. Why is that? Because one completely knows that the notion between phenomena is naturally pure. Such a practice is the practice of a Bodhisattva in the Perfection of Wisdom. A Bodhisattva who practices in this way, subduing with excellent power, does not practice in the name