Tibetan
རྣམ་པར་གནོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེས་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་མེད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ་ནི་དམིགས་པ་གང་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་སེམས་ཅན་དང། བདག་གི་ དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང། བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང། བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་དེ་སྤྱོད་པ་གང་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་དོ། །གང་སྤྱད་པ་གང་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་པ་དེ་སྤྱོད་པ་མེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྲོག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང། གསོ་བ་དང། སྐྱེས་བུ་དང། གང་ཟག་དང། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང། ཤེད་བུ་དང། སློང་བ་པོ་དང། ཀུན་ནས་སློང་བ་པོ་དང། བྱེད་པ་པོ་དང། བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང། ཚོར་བ་པོ་དང། ཚོར་བར་བྱེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང། ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང། ཤེས་པ་པོར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བཤིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བཤིག་པ་དེ་དག་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་གང་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང། ལྟ་བར་གྱུར་པ་དང། སྒྲིབ་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང། ལྟ་བར་གྱུར་པ་དང། སྒྲིབ་པ་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང། ལྟ་བར་གྱུར་པ་དང། སྒྲིབ་པའི་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་སྤྱོད་པ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡང་ཤེས་ཤིང་རྟེན་ཅིང་ འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དམིགས་པ་ཡང་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དམིགས་པ་ཤེས་པ་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དང། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གིས་འདོད་པའི་ཁམས་དང། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་བཤིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་འདོད་པའི་ཁམས་དང། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང། འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང། འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང། འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཤེས་པ་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་བཟོད་པ་དང། གནོད་སེམས་དང། བརྩོན་འགྲུས་དང། ལེ་ལོ་དང། བསམ་གཏན་དང། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང། ཤེས་རབ་དང། འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གིས་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི་སྤྱོད་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཀྱི་ རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པ་དང། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང། ཚད་མེད་པའི་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གིས་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡ་མ་བརླར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡ་མ་བརླར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་དབང་པོ་དང། སྟོབས་དང། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གིས་དབང་པོ་དང། སྟོབས་དང། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་བཤིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་རྣམ་པར་འཇིག་པ་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་སྡུག་བསྔལ་དང། ཀུན་འབྱུང་བ་དང། འགོག་པ་དང། ལམ་གྱི་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་དང། ཀུན་འབྱུང་བ་དང། འགོག་པ་དང། ལམ་གྱི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་བཤིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་རྣམ་པར་འཇིག་པ་དེ་ལ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་གང་ཡང་མེད་ཅིང་དེ་ལ་ཡང་སྤྱོད་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་རིག་པ་དང། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གིས་རིག་པ་དང། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་བཤིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་རྣམ་པར་འཇིག་པ་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་མི་སྐྱེ་བའི་དམིགས་པ་འམ། ཟད་པའི་དམིགས་པ་འམ། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གིས་མི་སྐྱེ་བ་དང། ཟ
Chinese
善能调伏菩萨，若于名与色之所缘而行，则非行般若波罗蜜多。何以故？以其见一切所缘皆无所缘故。若谁了知一切所缘皆无所缘，彼即于任何所缘皆不行，是故无行即名为菩萨之行。善能调伏菩萨摩诃萨等，若于有情及我之 所缘而行，则非行般若波罗蜜多。何以故？以彼等知有情之想及我之想皆非真实故。若谁知有情之想及我之想皆非真实，彼即于任何行皆不行。若于任何行皆不行，彼即是无行，是故无行即名为菩萨之行。善能调伏菩萨，若于命之想，养育者，士夫，补特伽罗，有情生，童子，作者，能作者，造者，使造者，受者，受用者之想，知者，知者之想而行，则非行般若波罗蜜多。何以故？以彼等之一切想皆已破灭故。若谁已破灭一切想，彼等即于任何想皆不行，是故无行即名为菩萨之行。善能调伏菩萨，若于颠倒及见，垢染而行，则非行般若波罗蜜多。若于颠倒及见，垢染之所缘而行，则非行般若波罗蜜多。何以故？以彼等已遍知颠倒及见，垢染之所缘故。若谁已遍知，彼即无行，是故无行即是菩萨
English
If the Bodhisattva, the one who thoroughly subdues, engages with the object of name and form, then it is not engaging with the Perfection of Wisdom. Why is that? Because they see all objects as without objects. Whoever understands all objects as without objects does not engage with any object. Therefore, non-engagement is called the practice of a Bodhisattva. If the Bodhisattva Mahasattvas, the ones who thoroughly subdue with excellent skill, engage with the object of sentient beings and self, then it is not engaging with the Perfection of Wisdom. Why is that? Because they know that the perception of sentient beings and the perception of self are not true. Whoever knows that the perception of sentient beings and the perception of self are not true does not engage in any action. Whoever does not engage in any action is without action. Therefore, non-action is called the practice of a Bodhisattva. If the Bodhisattva, the one who thoroughly subdues with excellent skill, engages with the perception of life, nurturer, person, individual, being born of karma, child, maker, complete maker, doer, causer to do, feeler, perceiver, knower, or the perception of the knower, then it is not engaging with the Perfection of Wisdom. Why is that? Because all of their perceptions have been completely destroyed. Whoever has completely destroyed all perceptions does not engage with any perception. Therefore, non-engagement is called the practice of a Bodhisattva. If the Bodhisattva, the one who thoroughly subdues with excellent skill, engages with perversions, views, and obscurations, then it is not engaging with the Perfection of Wisdom. If they engage with the object of perversions, views, and obscurations, then it is not engaging with the Perfection of Wisdom. Why is that? Because they have completely understood the object of perversions, views, and obscurations. Whoever has completely understood, that is without action. Therefore, non-action is the Bodhisattva
Chinese
被称为行持。以极大的能力完全克服的菩萨，如果对缘起的目标进行行持，那就不是对般若波罗蜜多进行行持。那是什么原因呢？因为他们也了解缘起，并且也了解缘起的目标。如果了解缘起的目标，那对他来说没有任何行持。因此，没有行持就被称为菩萨的行持。以极大的能力完全克服的菩萨们，如果对欲界的目标进行行持，那就不是对般若波罗蜜多进行行持。如果对色界和无色界的目标进行行持，那就不是对般若波罗蜜多进行行持。那是什么原因呢？因为他们已经摧毁了欲界、色界和无色界的目标。如果欲界、色界和无色界的目标被摧毁，那对他来说没有任何行持。因此，没有行持就被称为菩萨的行持。以极大的能力完全克服的菩萨们，如果对戒律和破戒的戒律的目标进行行持，那就不是对般若波罗蜜多进行行持。那是什么原因呢？因为他们已经完全了解了戒律和破戒的戒律的目标。如果了解了戒律和破戒的戒律的目标，那对他来说没有任何行持。因此，没有行持就被称为菩萨的行持。以极大的能力完全克服的菩萨们，如果对忍辱、嗔恨、精进、懈怠、禅定、散乱、智慧和邪慧的目标进行行持，那就不是对般若波罗蜜多进行行持。那是什么原因呢？因为他们已经完全了解了一切目标。如果完全了解了一切目标，那对他来说没有任何行持。因此，没有行持就被称为菩萨的行持。以极大的能力完全克服的
English
is called practice. Bodhisattvas who completely overcome with great ability, if they practice on the object of dependent arising, then it is not practicing on the Perfection of Wisdom. Why is that? Because they also understand dependent arising, and also understand the object of dependent arising. If one understands the object of dependent arising, then there is no practice for him. Therefore, no practice is called the practice of a Bodhisattva. Bodhisattvas who completely overcome with great ability, if they practice on the object of the desire realm, then it is not practicing on the Perfection of Wisdom. If they practice on the object of the form realm and the formless realm, then it is not practicing on the Perfection of Wisdom. Why is that? Because they have destroyed the objects of the desire realm, the form realm, and the formless realm. If the objects of the desire realm, the form realm, and the formless realm are destroyed, then there is no practice for him. Therefore, no practice is called the practice of a Bodhisattva. Bodhisattvas who completely overcome with great ability, if they practice on the object of morality and immoral morality, then it is not practicing on the Perfection of Wisdom. Why is that? Because they have completely understood the objects of morality and immoral morality. If one understands the objects of morality and immoral morality, then there is no practice for him. Therefore, no practice is called the practice of a Bodhisattva. Bodhisattvas who completely overcome with great ability, if they practice on the object of patience, hatred, diligence, laziness, meditation, distraction, wisdom, and wrong wisdom, then it is not practicing on the Perfection of Wisdom. Why is that? Because they have completely understood all objects. If one completely understands all objects, then there is no practice for him. Therefore, no practice is called the practice of a Bodhisattva. Overcoming with great ability
Chinese
菩萨们若以颠倒、真实的舍弃、忆念近住、无量之所缘而行，则非行于般若波罗蜜多。何以故？因彼等了知一切所缘为虚妄故。若完全了知一切所缘为虚妄，则彼无有任何行，是故无行即名为菩萨之行。以最胜之精进力而调伏的菩萨们，若以根、力、菩提分、等持、等至之所缘而行，则非行于般若波罗蜜多。何以故？因彼等已摧毁根、力、菩提分、等持、等至之所缘故。若已摧毁，则彼无有任何行，是故名为无行，此即菩萨之行。以最胜之精进力而调伏的菩萨们，若以苦、集、灭、道之所缘而行，则非行于般若波罗蜜多。何以故？因彼等已摧毁苦、集、灭、道之所缘故。若已摧毁，则彼无有任何摧毁，且彼亦无有任何行，是故无行即名为菩萨之行。以最胜之精进力而调伏的菩萨们，若以智、解脱之所缘而行，则非行于般若波罗蜜多。何以故？因彼等已摧毁智、解脱之所缘故。若已摧毁，则彼无有任何行，是故无行即名为菩萨之行。以最胜之精进力而调伏的菩萨们，若以不生之所缘，或灭尽之所缘，或不积聚之所缘而行，则非行于般若波罗蜜多。何以故？因彼等已
English
Bodhisattvas, if they engage with what is not inverted, with truly abandoning, with mindfulness closely established, and with immeasurable objects, then they are not engaging in the Perfection of Wisdom. Why is that? Because they know all objects to be false. If one completely knows all objects to be false, then there is no engagement for them. Therefore, non-engagement is called the conduct of a Bodhisattva. Bodhisattvas who are subdued by the supreme exertion of skill, if they engage with the objects of faculties, powers, limbs of enlightenment, samādhi, and attainments, then they are not engaging in the Perfection of Wisdom. Why is that? Because they have destroyed the objects of faculties, powers, limbs of enlightenment, samādhi, and attainments. If something is destroyed, then there is no engagement with it. Therefore, what is called non-engagement is the conduct of a Bodhisattva. Bodhisattvas who are subdued by the supreme exertion of skill, if they engage with the objects of suffering, arising, cessation, and the path, then they are not engaging in the Perfection of Wisdom. Why is that? Because they have destroyed the objects of suffering, arising, cessation, and the path. If something is destroyed, then there is no destruction of it, and there is also no engagement with it. Therefore, non-engagement is called the conduct of a Bodhisattva. Bodhisattvas who are subdued by the supreme exertion of skill, if they engage with the objects of knowledge and liberation, then they are not engaging in the Perfection of Wisdom. Why is that? Because they have destroyed the objects of knowledge and liberation. If something is destroyed, then there is no engagement with it. Therefore, non-engagement is called the conduct of a Bodhisattva. Bodhisattvas who are subdued by the supreme exertion of skill, if they engage with the object of non-arising, or the object of exhaustion, or the object of non-accumulation, then they are not engaging in the Perfection of Wisdom. Why is that? Because they have...