Tibetan
དས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་བྱུང་བ། བདེན་པ་མ་ཡིན་པ། མེད་པ་ལོག་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ། དེའི་ཕྱིར་གང་ཆོས་འགའ་ཞིག་ལ་སྤྱོད་ན་དེ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤྱོད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའམ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་སྤྱོད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གམ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་གང་ཡང་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ལོག་པར་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་བ་སྟེ། ཆོས་དེ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན། གང་དག་ཇི་ལྟར་བཟུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་ སྤྱོད་དོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཡང་དག་པ་སྨྲ་བ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པ་སྤྱོད་པའོ། །གང་དུ་ཡང་དག་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ཆད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པའོ། །འདིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པའོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པའོ། །འདི་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དེ་ཀུན་དུ་བསྟན་པར་མི་ནུས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སྤྱོད་པ་བཟློག་པའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བཟློག་པ་དང། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བཟློག་པ་དང། སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་གོ། །འདིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་གོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་གོ། །འདིའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་གོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དེ། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་ལྟར་མི་སྤྱོད་དོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱོད་པ་ནི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང། མི་རྟོག་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟག་པར་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཆོས་ལ་རྟོག་པ་དེ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཆོས་ནི་རྟོག་པ་འམ། མི་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་ གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མཐའ་གཅིག་གོ། །མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མཐའ་གཉིས་ཏེ། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མཐའ་དང་མཐའ་མེད་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གང་མཐའ་དང་མཐའ་མེད་པ་ལ་མི་སྤྱོད་པ་དེས་ནི་དབུས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དབུས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞིང་དབུས་ལ་སྤྱོད་ན་ནི་མཐའ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་དོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དབུས་ལ་ནི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའམ། ངེས་པར་བསྟན་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དབུས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི་ཆོས་གང་དམིགས་པ་དང། ཆོས་གང་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ནམ་ཆོས་གང་ལ་ཡང་སྒོམ་པར་ཡང་མི་བྱེད། མི་སྒོམ་པར་ཡང་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ལམ་གྱི་རྒྱུན་གཅད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒོམ་པར་ཡང་མི་བྱེད། མི་སྒོམ་པར་ཡང་མི་བྱེད་པས་སྒོམ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་རྙེད་དེ། ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་དེས་ལམ་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མི་འབྱུང་ན། ལམ་མཐོང་བར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ལམ་གྱི་རྒྱུན་གཅད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དགེ་སློང་ཟག་པ་ཟད་པ། དགྲ་བཅོམ་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེས་བསྒོམས་པ་ཡང་མེད་ཅིང་བསྒོམས་པ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ལམ་བསྒོམས་པ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་བསྒོམས་པ་མེད་ཅེས་བྱའོ། །བསྒོམ་པ་མེད་པ་ཡང་དེ་ལ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་མེད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བསྒོམ་པ་དང་བྲལ་བས་དེའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་མེད་ཅེས་བྱའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གལ་ཏེ་བསྒོམ་པའམ། སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་དེ་དམིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བསྒོམ་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་བསྒོམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བསྒོམ་པ་དང་བྲལ་བས་བསྒོམ་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བས་དེའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་ དུ་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསྒོམ་པ་མེད་པ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །བསྒོམ་པ་མེད་པ་འདི་ནི་བྲལ་བའོ། །བྲལ་བ་གང་ཞེ་ན། གང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཀུན་ནས་མི་ལྡང་བ་དང། གང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་ནས་མི་ལྡང་བའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཀུན་ནས་མི་སློང་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་ཀུན་ནས་ལངས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་སློང་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་སློང་བ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་དེར་ཡང་བརྗོད་ན་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་བྱུང་བས་དེའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅེས་བྱའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་དེ། གང་གིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དང། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པར་ཤེས་པ་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ། །གང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གང་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་། །གང་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པ་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྤྱོད་པ་ལས་བྱུང་བ་དང། སྤྱོད་པ་ལ་རྣམ་པ
Chinese
དས་ཀྱིས་（人名）向大菩萨饶吉擦尼南巴内说道：饶吉擦尼南巴内，在此，大菩萨修持般若波罗蜜多，不对任何法进行修持。这是为什么呢？饶吉擦尼南巴内，一切法皆由颠倒而生，不是真实的，不存在，是虚假的，不是正确的。饶吉擦尼南巴内，因此，如果对某些法进行修持，那就是对颠倒进行修持，那是在对不真实的事物进行修持。饶吉擦尼南巴内，菩萨不是通过修持颠倒来区分，也不是通过修持不真实的事物来区分。菩萨对颠倒或不真实的事物进行修持，那不是在修持般若波罗蜜多。因为对颠倒和不真实的事物没有任何修持，因此菩萨不对其进行修持。饶吉擦尼南巴内，所谓的颠倒，是被愚痴的凡夫俗子所执着的，那样的法不是如实存在的。凡是他们所执着的那样不存在的，就被称为颠倒和不真实。饶吉擦尼南巴内，菩萨不对颠倒和不真实的事物进行修持。饶吉擦尼南巴内，菩萨是说真实语者，修持不颠倒。凡是在真实中存在颠倒之处，那里没有任何修持，因此，没有修持就被称为菩萨的修持。饶吉擦尼南巴内，一切修持都真实断绝，那就是菩萨的修持。这是菩萨的修持，以此是菩萨的修持，这是菩萨的修持，从这里是菩萨的修持，如此不能完全显示菩萨的修持，因为菩萨的修持不是那样区分的。菩萨们是各自的
English
Das spoke thus to the great Bodhisattva Rap's Skillful Subduer: "Rap's Skillful Subduer, here, a great Bodhisattva who practices the Perfection of Wisdom does not practice any dharma. Why is that? Rap's Skillful Subduer, all dharmas arise from reversal, are not true, do not exist, are false, and are not correct. Rap's Skillful Subduer, therefore, if one practices some dharma, that is practicing reversal, that is practicing what is not true. Rap's Skillful Subduer, a Bodhisattva is not distinguished by practicing reversal, nor is he distinguished by practicing what is not true. A Bodhisattva who practices reversal or what is not true is not practicing the Perfection of Wisdom. Because there is no practice of reversal and what is not true, therefore a Bodhisattva does not practice them. Rap's Skillful Subduer, what is called reversal is what is wrongly grasped by foolish common people; that dharma is not as it is. Whatever is not as they grasp it is called reversal and what is not true. Rap's Skillful Subduer, a Bodhisattva does not practice reversal and what is not true. Rap's Skillful Subduer, a Bodhisattva speaks the truth and practices what is not reversal. Wherever there is reversal in the truth, there is no practice there; therefore, no practice is called the practice of a Bodhisattva. Rap's Skillful Subduer, all practices that are truly cut off are the practice of a Bodhisattva. This is the practice of a Bodhisattva. By this is the practice of a Bodhisattva. This is the practice of a Bodhisattva. From this is the practice of a Bodhisattva." Thus, the practice of a Bodhisattva cannot be fully shown, because the practice of a Bodhisattva is not distinguished in that way. Bodhisattvas are each
Chinese
是遮止愚者的行径。遮止声闻的行径，遮止独觉的行径，为了遮止一切行径而行菩萨的行径。以最胜之势力调伏，这些菩萨是诸佛之法。以此是诸佛之法。此乃诸佛之法。此之诸佛之法，如是对于何者是诸佛之法，也不行持，也没有显现的执着。以最胜之势力调伏的菩萨不是那样行持的。以最胜之势力调伏的那些一切都是行于分别。菩萨的行持是舍弃一切分别，因此菩萨不行于分别和不分别。以最胜之势力调伏，所谓分别，那是对诸法进行分别。一切法都是不分别的，因此不能对一切法进行观察。因此，谁对法进行分别，那是颠倒分别。以最胜之势力调伏，法不是分别，也不是不分别。以最胜之势力调伏，所谓分别，那是一边。所谓不分别，那是两边。以最胜之势力调伏，菩萨不行于边和无边。谁不行于边和无边，他就不能如实地见到中。以最胜之势力调伏，如实地见到中，如果行于中，那就是行于边。以最胜之势力调伏，对于中，没有显示行持，也没有确定显示。以最胜之势力调伏，所谓中，那是圣者八支道的术语。以最胜之势力调伏，圣者八支道不是为了缘何法和见何法而安住的。以最胜之势力调伏，何时对任何法也不修习，也不不修习，那时就叫做断绝道的相续。他不修习一切法，也不不修习。
English
It is to avert the conduct of fools. Averting the conduct of Śrāvakas, averting the conduct of Pratyekabuddhas, in order to avert all conduct, one engages in the conduct of Bodhisattvas. Subduing completely with supreme power, these Bodhisattvas are those Buddhadharmas. By this, those are the Buddhadharmas. This is the Buddhadharma. This is the Buddhadharma, thus, they do not engage in whatever are the Buddhadharmas, and there is no manifest clinging. Bodhisattvas who subdue completely with supreme power do not act in that way. All those who subdue completely with supreme power engage in discrimination. Since the conduct of Bodhisattvas is the abandonment of all discrimination, Bodhisattvas do not engage in discrimination and non-discrimination. Subduing completely with supreme power, that which is called discrimination is the discrimination of dharmas. Since all dharmas are non-discriminating, one cannot examine all dharmas. Therefore, whoever discriminates dharmas, that is a reversed discrimination. Subduing completely with supreme power, dharma is neither discrimination nor non-discrimination. Subduing completely with supreme power, that which is called discrimination is one extreme. That which is called non-discrimination is two extremes. Subduing completely with supreme power, Bodhisattvas do not engage in extremes and non-extremes. Whoever does not engage in extremes and non-extremes does not truly see the middle. Subduing completely with supreme power, if one truly sees the middle and engages in the middle, then one engages in the extreme itself. Subduing completely with supreme power, there is no teaching or definite teaching of engaging in the middle. Subduing completely with supreme power, that which is called the middle is a term for the Noble Eightfold Path. Subduing completely with supreme power, the Noble Eightfold Path does not abide closely for the sake of focusing on any dharma or seeing any dharma. Subduing completely with supreme power, when one does not meditate on any dharma, nor not meditate, that is called cutting off the continuum of the path. He neither meditates on all dharmas nor not meditates.
Chinese
因为这样做，便能从禅定中完全解脱，证得诸法平等性。如果由诸法平等性，连道的概念都不生起，又怎么能见到道呢？以殊胜的力量完全调伏，称为断绝道的相续，这是漏尽阿罗汉的殊胜之语。为什么呢？因为他既没有修习，也不是没有修习，而是没有修习道，所以称为没有修习。因为他也没有没有修习，所以称为没有修习。因为他远离修习，所以称为没有修习。以殊胜的力量完全调伏，如果存在修习或正在修习，那就会成为所缘境，那就不会是没有修习了。以殊胜的力量完全调伏，称为没有修习，是因为他远离修习，所以是没有修习。这与事物分离，因此称为没有修习。但并非如所说的那样。为什么呢？因为没有修习是不可言说的。这没有修习是远离。什么是远离呢？就是不生起一切颠倒，以及不生起一切非真实。以殊胜的力量完全调伏，颠倒不会生起颠倒，因为颠倒本身就不是生起。其中没有任何生起。如果其中有任何生起，那也可以这样说，是从非真实中产生的，因此称为颠倒。以殊胜的力量完全调伏，菩萨通达一切法没有颠倒。为什么呢？因为他知道颠倒不是真实。颠倒中没有颠倒，谁知道颠倒不是真实，颠倒中没有颠倒，谁就通达一切法不是颠倒。谁通达没有颠倒，那其中就不会产生任何颠倒。谁没有颠倒，那其中就没有任何行为。以殊胜的力量完全调伏，一切行为都是从行为中产生的，并且对行为进行分类
English
Because of doing so, one can be completely liberated from meditation and attain the equality of all dharmas. If, by the equality of all dharmas, even the concept of the path does not arise, how can one see the path? To completely subdue with superior power, called severing the continuum of the path, is the supreme speech of an Arhat who has exhausted the outflows. Why is that? Because he neither meditates nor does he not meditate, but he does not meditate on the path, therefore it is called no meditation. Because he also does not have non-meditation, therefore it is called no meditation. Because he is separated from meditation, therefore it is called no meditation. To completely subdue with superior power, if there is meditation or one is meditating, then it will become an object of focus, and it will not be non-meditation. To completely subdue with superior power, called non-meditation, is because he is separated from meditation, therefore it is non-meditation. This is separated from things, therefore it is called non-meditation. But it is not as it is said. Why is that? Because non-meditation is unspeakable. This non-meditation is separation. What is separation? It is that which does not arise from all inversions, and that which does not arise from all that is not true. To completely subdue with superior power, inversion does not arise from inversion, because inversion itself is not arising. There is no arising in it. If there is any arising in it, then it can also be said that it arises from what is not true, therefore it is called inversion. To completely subdue with superior power, a Bodhisattva understands that all dharmas are without inversion. Why is that? Because he knows that inversion is not true. There is no inversion in inversion, whoever knows that inversion is not true, there is no inversion in inversion, whoever understands that all dharmas are not inversion. Whoever understands that there is no inversion, then no inversion will arise in it. Whoever has no inversion, then there is no action in it. To completely subdue with superior power, all actions arise from actions, and classify actions