Tibetan
ར་རྟོག་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྤྱོད་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པ་དེ་ནི་ཕྱིར་གང་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་རྣམ་པར་མི་སྤྱོད་ཅིང་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་མི་སྟོན་པའོ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་འདི་ལྟ་བུར་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་ རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེས་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དབེན་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མིག་གི་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣ་བ་དང། སྣ་དང། ལྕེ་དང། ལུས་དང། ཡིད་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེས་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་གང་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་དང། སྒྲ་དང། དྲི་དང། རོ་དང། རེག་བྱ་དང། ཆོས་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེས་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་བྱུང་བར་ཤེས་ཤིང་གང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་དམིགས་པ་གང་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་
Chinese
然，由分别而颠倒。菩萨于行持不作分别，故彼安住于无颠倒，是名。何者无颠倒，彼即不复行于任何事物，故无行即是菩萨之行，是名。以极精进力而调伏，所谓无行，即于任何法亦不行、不别行，亦不显示行之相。此乃菩萨之行，是名。若如是行，即是行于般若波罗蜜多。以极精进力而调伏，菩萨若行于色之所缘，则非行于般若波罗蜜多。受，想，行，诸蕴，以及识之所缘，若行于此，亦非行于般若波罗蜜多。何以故？因彼了知一切所缘皆极寂静故。凡寂静者，则无任何行持。故无行即是菩萨之行，是名。以极精进力而调伏，菩萨若行于眼之所缘，则非行于般若波罗蜜多。耳，鼻，舌，身，意之所缘，若行于此，亦非行于般若波罗蜜多。何以故？因彼了知一切所缘皆非真实故。凡了知一切所缘皆非真实者，则不于任何事物而行。故无行即是菩萨之行，是名。以极精进力而调伏，菩萨若行于色，声，香，味，触，法之所缘，则非行于般若波罗蜜多。何以故？因彼了知一切所缘皆由颠倒而生，且凡颠倒者，亦完全了知其非真实故。凡能完全了知颠倒非真实者，则不于任何所缘而行。故无行即是菩萨之行，是名。以极精进力而
English
Indeed, it is through conceptualization that things are inverted. A Bodhisattva does not conceptually differentiate in conduct; therefore, it is said that they abide in non-inversion. One who is without inversion does not act upon anything whatsoever; therefore, non-action is called the conduct of a Bodhisattva. Subduing through supreme exertion, what is called non-action does not act upon any dharma, does not differentiate, and does not show the characteristics of action. This is called the conduct of a Bodhisattva; whoever acts in this way is acting in the Perfection of Wisdom. Subduing through supreme exertion, if a Bodhisattva acts upon the object of form, they are not acting in the Perfection of Wisdom. Feeling, perception, formations, and if one acts upon the object of consciousness, they are not acting in the Perfection of Wisdom. Why is that? Because they know that all objects are utterly secluded. There is no action upon what is secluded; therefore, non-action is called the conduct of a Bodhisattva. Subduing through supreme exertion, if a Bodhisattva acts upon the object of the eye, they are not acting in the Perfection of Wisdom. Ear, nose, tongue, body, and if one acts upon the object of mind, they are not acting in the Perfection of Wisdom. Why is that? Because they know that all objects are not truly existent. One who knows that all objects are not truly existent does not act upon anything; therefore, non-action is called the conduct of a Bodhisattva. Subduing through supreme exertion, if a Bodhisattva acts upon the object of form, sound, smell, taste, touch, and dharma, they are not acting in the Perfection of Wisdom. Why is that? Because they know that all objects arise from inversion, and they fully know that whatever is inverted is not truly existent. One who fully knows that inversion is not truly existent does not act upon any object; therefore, non-action is called the conduct of a Bodhisattva. Subduing through supreme exertion,