Tibetan
པ་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང། གང་སྤོབས་པར་འགྱུར་བ་དང། གང་གིས་སྤོབས་པར་འགྱུར་བ་དང། གང་ལས་སྤོབས་པར་འགྱུར་བ་དང། གང་གི་སྤོབས་པར་འགྱུར་བ་མི་མཐོང་ན། ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པར་བྱ། ཁོ་བོས་གང་ལས་བརྩམས་ཏེ་སྤོབས་པར་བྱ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཐ་སྙད་མེད་པ། སྨྲར་མེད་པ། བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྨྲ་བའམ། བསྙད་པ་འམ། བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། གང་དེ་ལྟར་ལན་འདེབས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འདས་པ་དང། མ་འོངས་པ་དང། ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་དང། མ་འོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དང། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཐ་སྙད་མ་ཡིན་ཏེ། མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་མཚན་ཉིད་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཟུགས་ཀྱི་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་དམ། མ་འོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དམ། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་དང། མ་འོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དང། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདས་པ་དང། མ་འོངས་པ་དང། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདས་པ་དང། མ་འོངས་པ་དང། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདས་པ་དང། མ་འོངས་པ་དང། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཟུགས་དང། ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང།
Chinese
以及菩萨摩诃萨，如果不见什么能使之生起勇气，什么能使之生起勇气，从什么生起勇气，什么的勇气，那要如何宣说？我从何开始生起勇气？舍利子，这般若波罗蜜多是无名称的，不可言说的，不可表达的。具寿舍利子，般若波罗蜜多是不能说、不能表达、不能言说的，凡是如此回答，即是般若波罗蜜多。具寿舍利子，般若波罗蜜多不是过去、未来、现在。具寿舍利子，般若波罗蜜多不能被宣说为过去的体性、未来的体性、现在的体性。具寿舍利子，这般若波罗蜜多不是名称，是无体性的。具寿舍利子，以何种体性宣说般若波罗蜜多，那体性也不能如实见到。具寿舍利子，色的过去的体性，或者未来的体性，或者现在的体性，凡是那样的，不是般若波罗蜜多。
English
And Bodhisattva Mahasattvas, if one does not see what causes courage to arise, what causes courage to arise, from what courage arises, whose courage it is, how can it be taught? From what should I begin to generate courage? Shariputra, this Prajnaparamita is without designation, unspeakable, inexpressible. O venerable Shariputra, Prajnaparamita cannot be spoken, expressed, or uttered; whatever answers in this way is Prajnaparamita. O venerable Shariputra, Prajnaparamita is not past, future, or present. O venerable Shariputra, Prajnaparamita cannot be taught as the characteristic of the past, the characteristic of the future, or the characteristic of the present. O venerable Sharadvatiputra, this Prajnaparamita is not a designation; it is without characteristics. O venerable Sharadvatiputra, the characteristic by which the characteristic of Prajnaparamita is taught, that characteristic is not truly seen. O venerable Sharadvatiputra, the past characteristic of form, or the future characteristic, or the present characteristic, whatever that is, is not Prajna.
Tibetan
འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་གདགས་པ་འམ། ཚིག་གི་ལས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་རམ། བསྙད་པར་རམ། ལན་གདབ་པར་མི་ནུས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འཇུག་པ་དེས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟོགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་གང་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡང་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་དང། ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང། བདག་གི་མཚན་ཉིད་དང། སེམས་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང། འདུ་བའི་མཚན་ཉིད་དང། འབྲལ་བའི་ མཚན་ཉིད་དང། རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་དང། རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང། སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་དང། བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་དང། རྣམ་པར་གཞག་པའི་མཚན་ཉིད་དང། རྣམ་པར་མི་གཞག་པའི་མཚན་ཉིད་དང། སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་དང། འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་དང། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དང། རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་དང། རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང། དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་དང། བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་དང། བརྫུན་པའི་མཚན་ཉིད་དང། འཕོ་བའི་མཚན་ཉིད་དང། འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེའམ། འདི་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེའམ། འདིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེའམ། འདིའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་དེ་སུའི་མཐོང་བར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཆོས་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པའི་ཆོས་དེ་ཁོ་བོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་གང་ངེས་པར་བསྟན་པར་ཡང་ཉེ་བར་འགྲོ་བའམ། ཉེ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
Chinese
诸行以及，识之体性的如是性，无错谬之如是性，非异之如是性，如其所有之如是性，是不能以安立或者，以词之作用宣说，或者诠释，或者回答的。具寿舍利弗，凡如是进入般若波罗蜜多者，彼证得般若波罗蜜多。具寿舍利弗，般若波罗蜜多，亦非安住于所诠诸法之体性，亦不安住于色所诠之体性，受以及，想以及，诸行以及，识所诠之体性。亦不安住于缘起所诠之体性。名与色之体性，以及我之体性，有情之体性，法界之体性，合之体性，离之体性，因之体性，缘之体性，痛苦之体性，安乐之体性，分别之体性，不分别之体性，生之体性，灭之体性，遍染之体性，清净之体性，自性之体性，世俗之体性，胜义之体性，真实之体性，虚妄之体性，变异之体性，趣入之体性亦不安住。何以故？具寿舍利子，般若波罗蜜多是远离一切体性，此是般若波罗蜜多耶？于此有般若波罗蜜多耶？以此为般若波罗蜜多耶？此之般若波罗蜜多耶？如是亦不趋近于任何人之所见。具寿舍利弗，以何法宣说般若波罗蜜多，彼法我亦不能如实随见。具寿舍利弗，般若波罗蜜多，亦不趋近于决定宣说何法，或者将趋近。具寿舍利弗，般若波罗蜜多
English
Actions and, the suchness of the characteristic of consciousness, the non-erroneous suchness, the non-other suchness, the suchness as it is, cannot be established or, expressed by the action of words, or explained, or answered. Venerable Sharadvatiputra, whoever thus enters into the Prajnaparamita, he realizes the Prajnaparamita. Venerable Sharadvatiputra, the Prajnaparamita does not abide in the characteristic of the dharmas that are taught, nor does it abide in the characteristic of the form that is taught, feeling and, perception and, actions and, the characteristic of the consciousness that is taught. It does not abide in the characteristic of dependent origination that is taught. The characteristic of name and form, and the characteristic of self, the characteristic of sentient beings, the characteristic of the realm of dharma, the characteristic of combination, the characteristic of separation, the characteristic of cause, the characteristic of condition, the characteristic of suffering, the characteristic of happiness, the characteristic of distinction, the characteristic of non-distinction, the characteristic of birth, the characteristic of destruction, the characteristic of complete defilement, the characteristic of purification, the characteristic of nature, the characteristic of convention, the characteristic of ultimate meaning, the characteristic of truth, the characteristic of falsehood, the characteristic of change, the characteristic of entry also do not abide. Why is that? Venerable Shariputra, the Prajnaparamita is devoid of all characteristics, is this the Prajnaparamita? Is there Prajnaparamita here? Is this the Prajnaparamita? Is this the Prajnaparamita? Thus, it does not approach anyone's sight. Venerable Sharadvatiputra, by what dharma is the Prajnaparamita taught, that dharma I also do not truly see. Venerable Sharadvatiputra, the Prajnaparamita does not approach to definitely teach any dharma, or will approach. Venerable Sharadvatiputra, the Prajnaparamita
Tibetan
པ་ནི་གཟུགས་ངེས་པར་བསྟན་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ངེས་པར་བསྟན་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། མིག་དང། རྣ་བ་དང། སྣ་དང། ལྕེ་དང། ལུས་དང། ཡིད་ངེས་པར་བསྟན་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། ཁམས་རྣམས་ངེས་པར་བསྟན་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ངེས་པར་བསྟན་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། རིག་པ་དང། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ངེས་པར་བསྟན་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ངེས་པར་འབྱེད་པར་འགྲོ་བ་ཡང། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ངེས་པར་བསྟན་པར་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་ སྟེ། ཆོས་གང་ངེས་པར་བསྟན་པར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བའི་ཆོས་དེ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅིང་ངེས་པར་བསྟན་པར་འགྱུར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་དག་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དེ་དག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་གང་བསྟན་པ་དང་ངེས་པར་བསྟན་པར་ཡང་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཟུགས་བསྟན་པ་དང། ངེས་པར་བསྟན་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྟན་པ་དང། ངེས་པར་བསྟན་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན། མིང་དང་གཟུགས་བསྟན་པ་དང། ངེས་པར་བསྟན་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང། རྣམ་པར་བྱང་བ་བསྟན་པ་དང། ངེས་པར་བསྟན་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་དང། ངེས་པར་བསྟན་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་བསྟན་པ་དང། ངེས་པར་བསྟན་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང། བདག་གི་ཁམས་བསྟན་པ་དང། ངེས་པར་བསྟན་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན། སའི་ཁམས་དང། ཆུའི་ཁམས་དང། མེའི་ཁམས་དང། རླུང་གི་ཁམས་བསྟན་པ་དང། ངེས་པར་བསྟན་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན། འདོད་པའི་ཁམས་དང། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་བསྟན་པ་དང། ངེས་པར་བསྟན་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང། འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པ་དང། ངེས་པར་བསྟན་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན། བཟོད་པ་དང། གནོད་སེམས་དང། བརྩོན་འགྲུས་དང། ལེ་ལོ་དང། བསམ་གཏན་དང། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང། ཤེས་རབ
Chinese
再者，色法并非趋近于决定显示。感受、认识、诸行和意识并非趋近于决定显示。眼、耳、鼻、舌、身、意并非趋近于决定显示。诸界并非趋近于决定显示。缘起并非趋近于决定显示。明和解脱并非趋近于决定显示。具寿舍利子，凡是趋向于抉择超世间智慧者，亦非趋近于决定显示般若波罗蜜多。舍利子，如此，对于不趋近于决定显示的法，如何能说和决定显示呢？具寿舍利子，凡是善于通达诸法之体性者，彼等善于通达所显示的般若波罗蜜多。具寿舍利子，般若波罗蜜多，并非是任何法所显示和决定显示所趋近之处。具寿舍利子，般若波罗蜜多，并非是色法所显示和趋近于决定显示之处。感受、认识、诸行和意识，并非是所显示和趋近于决定显示之处。名与色并非是所显示和趋近于决定显示之处。一切烦恼和清净并非是所显示和趋近于决定显示之处。缘起并非是所显示和趋近于决定显示之处。颠倒并非是所显示和趋近于决定显示之处。有情界和补特伽罗界并非是所显示和趋近于决定显示之处。地界、水界、火界和风界并非是所显示和趋近于决定显示之处。欲界、色界和无色界并非是所显示和趋近于决定显示之处。戒律和破戒律并非是所显示和趋近于决定显示之处。忍辱和嗔恚、精进和懈怠、禅定和散乱、智慧
English
Furthermore, form does not approach being definitely shown. Feeling, perception, formations, and consciousness do not approach being definitely shown. Eye, ear, nose, tongue, body, and mind do not approach being definitely shown. The elements do not approach being definitely shown. Dependent origination does not approach being definitely shown. Knowledge and liberation do not approach being definitely shown. Venerable Sharadvatiputra, whoever approaches discerning the wisdom that transcends the world, also does not approach definitely showing the Perfection of Wisdom. Shariputra, how can that dharma which does not even approach being definitely shown be spoken of and definitely shown? Venerable Sharadvatiputra, those who thoroughly understand the nature of dharmas in that way, thoroughly understand the Perfection of Wisdom that is shown. Venerable Sharadvatiputra, the Perfection of Wisdom is not something that any dharma approaches being shown or definitely shown. Venerable Sharadvatiputra, the Perfection of Wisdom is not something that form approaches being shown or definitely shown. Feeling, perception, formations, and consciousness are not something that is shown or approaches being definitely shown. Name and form are not something that is shown or approaches being definitely shown. All afflictions and purification are not something that is shown or approaches being definitely shown. Dependent origination is not something that is shown or approaches being definitely shown. Inversions are not something that is shown or approaches being definitely shown. The realm of sentient beings and the realm of the self are not something that is shown or approaches being definitely shown. The earth element, water element, fire element, and wind element are not something that is shown or approaches being definitely shown. The desire realm, form realm, and formless realm are not something that is shown or approaches being definitely shown. Morality and immoral morality are not something that is shown or approaches being definitely shown. Patience and anger, diligence and laziness, meditation and distraction, wisdom