Tibetan
ནི་མཐའ་ཡས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡུལ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ཡང་མཐའ་ཡས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང། རླུང་གི་ཁམས་ནི་གང་ན་ཡང་མི་སྣང་ཞིང་ཆོས་གང་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡང་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མི་སྣང་ཞིང་ཆོས་གང་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡང་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང། རླུང་གི་ཁམས་ནི་གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པས་ཁ་དོག་གི་མཚན་མའི་གྲངས་སུ་མི་འགྲོའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པས་ཁ་དོག་དང་མཚན་མ་གང་གིས་ཀྱང་གང་གི་གྲངས་སུ་ཡང་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་ ཁམས་དང། རླུང་གི་ཁམས་ནི་ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་མཐོང་བར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་མཐོང་བར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིའི་མཚན་ཉིད་གང་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང། རླུང་གི་ཁམས་ནི་ཆོས་གང་གི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡང་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡང་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་གང་དུ་ཡང་མི་ཆགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་གང་དུ་ཡང་མི་ཆགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཆགས་པ་མེད་པ་ལ་ནི་མཚན་ཉིད་ཅི་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚིག་གོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཆགས་པ་མེད་པ་ལ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་ཅིང་མཚན་མ་མེད་དེ། དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཆགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ནི་ཆགས་པ་མི་དམིགས་པའོ། །དེ་ནི་ཆགས་པའི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་ཆགས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཆགས་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཆགས་པའི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དང། ཆགས་པ་མི་དམིགས་པ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། ཆོས་གང་གི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། ཆོས་གང་ཡང་མཚན་ཉིད་མངོན་ པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དེ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཚན་ཉིད་ཅིག་ཡོད་ན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པར་ཡང་འགྱུར་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ཆགས་པ་མེད་དེ། དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ནི་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མེད་པའི་ཕྱིར་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དབེན་པའི་ཕྱིར་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་གང་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐོང་བ་ཅིར་ཡང་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་མི་མཐོང་བར་ཡང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བསྟན་པ་བྱས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཤཱ་རིའི་བུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །གང་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དེ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཀྱང་མཚན་ཉིད་མེད་དེ། དེ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་པར་བྱང་བ་དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཀྱང་མཚན་ཉིད་མེད་ན་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅི་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི། སེམས་ཅན་རྣམ
Chinese
是无边无际的。同样，般若波罗蜜多的境和行境也是无边无际的。舍利子，例如，虚空界和风界在任何地方都不显现，也不是任何法显现成就的体性。舍利子，同样，般若波罗蜜多也不显现于任何法，也不是任何法显现成就的体性。舍利子，例如，虚空界和风界是不可执持且未完全成就的，因此不计入颜色的相。舍罗多提之子，同样，般若波罗蜜多也是不可执持且未完全成就的，因此任何颜色和相都不能算作它的数量。舍利子，例如，虚空界和风界不会接近于完全成就任何法。同样，般若波罗蜜多也不会接近于完全成就任何法。请问，世尊，此般若波罗蜜多的体性是什么？回答说，舍罗多提之子，此般若波罗蜜多是没有体性的。舍利子，例如，虚空界和风界也不会接近于任何法完全成就的体性。舍利子，同样，般若波罗蜜多也不会接近于任何法完全成就的体性，舍利子，因为这样不存在，所以般若波罗蜜多是没有体性的。舍利子，例如，虚空界在任何地方都不执着。同样，般若波罗蜜多在任何地方都不执着，因此称为无执着的体性。舍利子，无执着虽然没有任何体性，但因为般若波罗蜜多被称为无执着的体性，所以这只是名言的说法。舍利子，无执着没有体性也没有相，它本身就显示为无体性。舍利子，所谓的无执着就是完全的执
English
is limitless. Similarly, the realm and scope of activity of the Perfection of Wisdom are also limitless. Shariputra, for example, the realm of space and the realm of wind are not visible anywhere, nor do they closely abide as the characteristic of any dharma manifestly accomplished. Shariputra, similarly, the Perfection of Wisdom is not visible in any dharma, nor does it closely abide as the characteristic of any dharma manifestly accomplished. Shariputra, for example, the realm of space and the realm of wind are ungraspable and not fully accomplished, therefore they are not counted among the characteristics of color. Son of Sharadvati, similarly, the Perfection of Wisdom is also ungraspable and not fully accomplished, therefore it does not closely approach being counted among any color or characteristic. Shariputra, for example, the realm of space and the realm of wind do not closely approach being seen as fully accomplishing any dharma. Similarly, the Perfection of Wisdom does not closely approach being seen as fully accomplishing any dharma. Asked: Blessed One, what is the characteristic of this Perfection of Wisdom? He replied: Son of Sharadvati, this Perfection of Wisdom is without characteristic. Shariputra, for example, the realm of space and the realm of wind do not closely approach being the characteristic of the full accomplishment of any dharma. Shariputra, similarly, the Perfection of Wisdom does not closely approach being the characteristic of the full accomplishment of any dharma, Shariputra, because it is not like this, therefore the Perfection of Wisdom is without characteristic. Shariputra, for example, the realm of space does not cling to anything anywhere. Similarly, the Perfection of Wisdom does not cling to anything anywhere, therefore it is called the characteristic of non-clinging. Shariputra, although there is no characteristic whatsoever in non-clinging, nevertheless, because the Perfection of Wisdom is called the characteristic of non-clinging, that is merely a term of expression. Shariputra, non-clinging has no characteristic and no sign, that itself is shown to be without characteristic. Shariputra, that which is called non-clinging is the complete cl
Chinese
知晓。那是无执著。那是对执著的如实知晓。那是对执著的颠倒完全知晓。舍利子，对执著没有执著，因此，执著的如实和执著的不可得称为无执著。舍利子，以智慧的教导，此般若波罗蜜多是无执著的体性。舍利子，一切法都是无执著的体性，任何法的体性是什么，那就是无体性，任何法都不是为了体性显现而安住的。没有体性的称为无体性。没有体性的就没有执著。如果法的自性有一个体性，那么一切法也会有执著。因为一切法没有体性，所以对它们没有执著。因此，一切法被称为无执著的体性，但并非如所说的那样。无执著的体性是无法言说的。为什么呢？因为没有的缘故，是无执著的体性。因为寂静的缘故，是无执著的体性。因为不可得的缘故，是无执著的体性。舍利子，任何法是无执著体性的法，它既不以可见的方式安住，也不以不可见的方式安住，然而，它向众生宣说了无执著的体性。舍利子，烦恼的体性是无体性，烦恼不是以体性而安住，舍利子，烦恼是以颠倒而安住。任何颠倒都是无体性的。任何无体性的，在名言上也是无体性的，那就是无体性本身。舍利子，清净也是无体性的。为什么呢？舍利子，如果烦恼本身都是无体性的，更何况是清净呢？舍利子，完全了解烦恼就是如实，其中没有任何烦恼，但众
English
is known. That is non-attachment. That is knowing attachment as it is. That is completely knowing the perversion of attachment. Shariputra, there is no attachment to attachment, therefore, the reality of attachment and the unobtainability of attachment are called non-attachment. Shariputra, by the teaching of wisdom, this Prajnaparamita is the nature of non-attachment. Shariputra, all dharmas are the nature of non-attachment, whatever the nature of any dharma is, that is no-nature, and no dharma abides for the sake of the manifestation of nature. That which has no nature is called no-nature. That which has no nature has no attachment. If the essence of dharma had a nature, then all dharmas would also have attachment. Because all dharmas have no nature, therefore there is no attachment to them. Therefore, all dharmas are called the nature of non-attachment, but it is not as it is said. The nature of non-attachment cannot be expressed. Why is that? Because of non-existence, it is the nature of non-attachment. Because of solitude, it is the nature of non-attachment. Because of unobtainability, it is the nature of non-attachment. Shariputra, any dharma that is the dharma of the nature of non-attachment neither abides in a visible way nor abides in an invisible way, yet it has taught the nature of non-attachment to sentient beings. Shariputra, the nature of affliction is no-nature, affliction does not abide by nature, Shariputra, affliction abides by perversion. Any perversion is no-nature. Whatever is no-nature is also no-nature in name, that is no-nature itself. Shariputra, purification is also no-nature. Why is that? Shariputra, if affliction itself is no-nature, what need is there to mention purification? Shariputra, completely understanding affliction is reality, there is no affliction in it, but sentient
Tibetan
ས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སོ། །གང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་དག་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་འམ་མཚན་ཉིད་མེད་དོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ ཉིད་ཀྱང་མཚན་ཉིད་མེད་ན་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འམ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་འདི་གཉིས་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ནི་ཆགས་པ་མེད་པ་ལ་ཆགས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཆགས་པ་མེད་པའི་དེའི་ཡུལ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་མཐའ་ཡས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤ་རིའི་བུ་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡུལ་མེད་པའོ། །དེ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དང། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡུལ་མེད་དེ། ཆོས་རྣམས་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཡུལ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཆོས་རྣམས་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་གང་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་དེ། ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་འདི་ལ་གྲོགས་མང་དུ་མི་རྙེད་དོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་འཆད་པ་དང། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དང། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་བསྟན་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུའི་ཆོས་འདི་ལ་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཉན་ཐོས་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་
Chinese
因为颠倒，所以一切都是烦恼。凡是颠倒的，都不是真实的。凡是不真实的，就没有真实的成就或自性。舍利弗之子，谁这样了解，就叫做清净。烦恼本身没有自性，何况清净呢？舍利子，就像这样，烦恼或清净的法，这两者都没有自性，也没有成就。舍利子，一切法都没有自性，也没有成就，那就是无染。一切法被称为无染的自性，就是一切法都是无染的。舍利子，所有凡夫都执着于无染。舍利子，这就是一切法无染的自性，被称为智慧的行境。舍利子，这就是般若波罗蜜多的行境。无染的自性，智慧的行境，就是般若波罗蜜多，因此般若波罗蜜多的行境被称为无边。凡是无染的，它的境和行境都是无边的。舍利子，所谓行境，只是没有行境的假名而已。舍利子，般若波罗蜜多不是用显示行境的自性来区分的。舍利子，所谓境，就是一切法都没有境。那就是真实如是，如是。因为没有，所以一切法都没有境。像这样完全了解诸法，就叫做境和行境，但并不是如所说的那样。谁像这样完全了解诸法，就对什么都不执着，这叫做无染的自性。因此，般若波罗蜜多被称为无染的自性。舍利子，像这样的法很难找到同伴。宣讲像这样的法，正确地开示，分别，那就是显示如来智慧的境。舍利子的法，是见到真谛的声闻和菩萨。
English
Because of perversion, everything is afflicted. Whatever is perverted is not true. Whatever is not true has no true accomplishment or nature. Sharadvatiputra, whoever knows this is called purified. If affliction itself has no nature, what need is there to mention purification? Shariputra, like this, these two dharmas, affliction or purification, have no nature and are not accomplished. Shariputra, all dharmas have no nature and are not accomplished; that is called non-attachment. All dharmas are called the nature of non-attachment, which means all dharmas are non-attached. Shariputra, all ordinary people are attached to non-attachment. Shariputra, this is the nature of non-attachment of all dharmas, which is taught as the realm of wisdom. Shariputra, this is the realm of prajnaparamita. The nature of non-attachment, the realm of wisdom, is prajnaparamita; therefore, the realm of prajnaparamita is called boundless. Whatever is non-attached, its realm and activity are boundless. Shariputra, what is called activity is merely a conventional term for no activity. Shariputra, prajnaparamita is not distinguished by the nature of showing activity. Shariputra, what is called realm is that all dharmas have no realm. That is the true suchness, just as it is. Because there is nothing, all dharmas have no realm. Knowing all dharmas in this way is called realm and activity, but it is not as it is said. Whoever knows all dharmas in this way is not attached to anything, which is called the nature of non-attachment. Therefore, prajnaparamita is called the nature of non-attachment. Shariputra, it is difficult to find companions for such a dharma. Explaining such a dharma, correctly showing it, and distinguishing it is showing the realm of the Tathagata's wisdom. Shariputra's dharma is for the shravakas and bodhisattvas who see the truth.