Tibetan
ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་མི་སྤྱོད་དོ། །གཟུགས་ལ་བདག་ཅེས་མི་སྤྱོད། གཟུགས་ལ་བདག་གི་ཞེས་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བདག་ཅེས་མི་སྤྱོད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བདག་གི་ ཞེས་མི་སྤྱོད་དོ། །གཟུགས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་མི་སྤྱོད་དོ། །གཟུགས་ལ་བདག་གི་དང། གཞན་གྱི་ཞེས་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བདག་གི་དང། གཞན་གྱི་ཞེས་མི་སྤྱོད་དོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་མི་སྤྱོད། གཟུགས་ཀྱི་འགོག་པ་ལ་མི་སྤྱོད། གཟུགས་ལ་ཟབ་ཅེས་མི་སྤྱོད། གཟུགས་ལ་མི་ཟབ་ཅེས་མི་སྤྱོད། གཟུགས་ལ་སྟོང་ཞེས་མི་སྤྱོད། གཟུགས་ལ་མི་སྟོང་ཞེས་མི་སྤྱོད། གཟུགས་ལ་མཚན་མ་ཞེས་མི་སྤྱོད། གཟུགས་ལ་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་མི་སྤྱོད། གཟུགས་ལ་སྨོན་པ་ཞེས་མི་སྤྱོད། གཟུགས་ལ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་མི་སྤྱོད། གཟུགས་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཞེས་མི་སྤྱོད། གཟུགས་ལ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་མི་སྤྱོད། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འགོག་པ་ལ་མི་སྤྱོད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཟབ་ཅེས་མི་སྤྱོད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་ཟབ་ཅེས་མི་སྤྱོད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྟོང་ཞེས་མི་སྤྱོད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་སྟོང་ཞེས་མི་སྤྱོད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མཚན་མ་ཞེས་མི་སྤྱོད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་མི་སྤྱོད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྨོན་པ་ཞེས་མི་སྤྱོད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་མི་སྤྱོད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཞེས་མི་སྤྱོད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རློམ་སེམས་སུ་གྱུར་པ་དང། གཡོས་ པ་དང། སྤྲོས་པ་དང། སྲེད་པར་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གིས་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཡོས་པའོ། །འདིར་སྤྱད
Chinese
现在产生的不使用。色蕴上不使用“我”。色蕴上不使用“我的”。同样，受蕴、想蕴、行蕴们和识蕴上不使用“我”。识蕴上不使用“我的”。色蕴上不使用“痛苦”。同样，受蕴、想蕴、行蕴们和识蕴上不使用“痛苦”。色蕴上不使用“我的”和“其他的”。同样，受蕴、想蕴、行蕴们和识蕴上不使用“我的”和“其他的”。以最胜的精进完全调伏，如此行持的菩萨是行持般若波罗蜜多。以最胜的精进完全调伏，此外菩萨行持般若波罗蜜多，即对色的生起不使用，对色的止灭不使用，对色不使用“深”，对色不使用“不深”，对色不使用“空”，对色不使用“不空”，对色不使用“相”，对色不使用“无相”，对色不使用“愿”，对色不使用“无愿”，对色不使用“现行”，对色不使用“非现行”。同样，对受蕴、想蕴、行蕴们和识蕴的生起不使用，对识蕴的止灭不使用，对识蕴不使用“深”，对识蕴不使用“不深”，对识蕴不使用“空”，对识蕴不使用“不空”，对识蕴不使用“相”，对识蕴不使用“无相”，对识蕴不使用“愿”，对识蕴不使用“无愿”，对识蕴不使用“现行”，对识蕴不使用“非现行”。这是为什么呢？以最胜的精进完全调伏，这些全部都是属于傲慢、动摇、戏论和贪爱的缘故。‘我应当行持’，这被称为动摇。在此行持
English
One does not use 'now arising.' One does not use 'self' on form. One does not use 'mine' on form. Similarly, one does not use 'self' on feeling, perception, formations, and consciousness. One does not use 'mine' on consciousness. One does not use 'suffering' on form. Similarly, one does not use 'suffering' on feeling, perception, formations, and consciousness. One does not use 'mine' and 'other's' on form. Similarly, one does not use 'mine' and 'other's' on feeling, perception, formations, and consciousness. A Bodhisattva who practices in this way, subduing completely with supreme effort, is practicing the Perfection of Wisdom. Furthermore, a Bodhisattva who practices the Perfection of Wisdom, subduing completely with supreme effort, does not use the arising of form, does not use the cessation of form, does not use 'deep' for form, does not use 'not deep' for form, does not use 'empty' for form, does not use 'not empty' for form, does not use 'sign' for form, does not use 'signless' for form, does not use 'wish' for form, does not use 'wishless' for form, does not use 'manifest activity' for form, does not use 'non-manifest activity' for form. Similarly, one does not use the arising of feeling, perception, formations, and consciousness, one does not use the cessation of consciousness, one does not use 'deep' for consciousness, one does not use 'not deep' for consciousness, one does not use 'empty' for consciousness, one does not use 'not empty' for consciousness, one does not use 'sign' for consciousness, one does not use 'signless' for consciousness, one does not use 'wish' for consciousness, one does not use 'wishless' for consciousness, one does not use 'manifest activity' for consciousness, one does not use 'non-manifest activity' for consciousness. Why is that? Because all of these, subduing completely with supreme effort, belong to arrogance, wavering, elaboration, and craving. 'I should practice,' that is called wavering. Practicing here
Tibetan
་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་སྤྲོས་པའོ། །འདིས་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་སྲེད་པར་གཏོགས་པའོ། །འདི་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རློམ་སེམས་སོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རློམ་སེམས་དང། གཡོས་པ་དང། སྤྲོས་པ་དང། སྲེད་པར་གཏོགས་པར་ཤེས་ནས་མི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལ་ཡང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པས་གང་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད། གང་ལ་ཡང་མི་སྦྱོར་རོ། །དེ་དག་གནས་མེད་ཅིང་འདུ་བ་ཡང་མེད། འབྲལ་བ་ཡང་མེད་པས་ཅི་ཡང་ལྡན་པར་མི་བྱེད་དོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་རློམ་སེམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་རྟག་ཅེའམ། མི་རྟག་ཅེས་མི་སྤྱོད་དོ། །གཟུགས་ལ་སྟོང་ཞེའམ། མི་སྟོང་ཞེས་མི་སྤྱོད་དོ། །གཟུགས་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་མི་སྤྱོད་དོ། །གཟུགས་ལ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཞེས་མི་སྤྱོད་དོ། །གཟུགས་ལ་མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་ཞེས་མི་སྤྱོད་དོ། །གཟུགས་ལ་བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་ཞེས་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྟག་ཅེའམ། མི་རྟག་ཅེས་མི་སྤྱོད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྟོང་ཞེའམ། མི་སྟོང་ཞེས་མི་སྤྱོད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་མི་སྤྱོད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཞེས་མི་སྤྱོད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་ཞེས་མི་སྤྱོད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་ཞེས་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་དང། རྣམ་པར་དཔྱད་པ་དང། སྤྱད་པ་དང། རྣམ་པར་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་དང། རྣམ་པར་དཔྱད་པ་དང། སྤྱད་པ་དང། རྣམ་པར་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས། སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་གཞོམ་པ་དང། སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། གཟུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །མིང་དང་གཟུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང། ལྟ་བར་གྱུར་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །འདོད་པའི་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །བདག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང། སེམས་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང། སྦྱིན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང། སེར་སྣ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང། ཚུལ་ཁྲིམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང། འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང། བཟོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང། གནོད་སེམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང། བརྩོན་འགྲུས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང། ལེ་ལོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང། བསམ་གཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང། རྣམ་པར་གཡེང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང། ཤེས་རབ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང། འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །འདོད་ཆགས་དང། ཞེ་སྡང་དང། གཏི་མུག་བས
Chinese
所谓“应当行”是戏论。所谓“以此行”是属于贪欲。所谓“于此行”是傲慢。以最胜之智调伏，菩萨们知晓所有这些都是傲慢、动摇、戏论和属于贪欲，为了彻底摧毁所有无知，对任何事物都不生傲慢。因为不生傲慢，所以对任何事物都不行，对任何事物都不作。它们无处可住，也没有聚集，也没有分离，因此对任何事物都不执着。以最胜之智调伏，这是菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，彻底摧毁一切傲慢。以最胜之智调伏，此外，菩萨如此行于般若波罗蜜多，即不对色行于“常”或“无常”。不对色行于“空”或“不空”。不对色行于“如幻”。不对色行于“如梦”。不对色行于“如阳焰”。不对色行于“如谷响”。同样，对受、想、行、识行于“常”或“无常”。不对识行于“空”或“不空”。不对识行于“如幻”。不对识行于“如梦”。不对识行于“如阳焰”。不对识行于“如谷响”。为什么呢？以最胜之智调伏，因为所有这些都不是分别、思择、行和修行。以最胜之智调伏，菩萨知晓所有这些都不是分别、思择、行和修行，为了彻底摧毁一切行，为了完全了解一切行，而行于般若波罗蜜多。以最胜之智调伏，这是所显示的菩萨之行。
English
That which is called "should be practiced" is proliferation. That which is called "practicing with this" belongs to craving. That which is called "practicing on this" is arrogance. Bodhisattvas, subduing with supreme skill, knowing that all these are arrogance, agitation, proliferation, and belonging to craving, do not become arrogant towards anything in order to completely destroy all ignorance. Because they do not become arrogant, they do not practice on anything, nor do they act on anything. They have no dwelling place, nor is there gathering, nor is there separation, therefore they do not cling to anything. Subduing with supreme skill, this is the great bodhisattva's practice of the Perfection of Wisdom, completely destroying all arrogance. Furthermore, subduing with supreme skill, the bodhisattva thus practicing the Perfection of Wisdom does not practice on form as "permanent" or "impermanent." He does not practice on form as "empty" or "not empty." He does not practice on form as "like an illusion." He does not practice on form as "like a dream." He does not practice on form as "like a mirage." He does not practice on form as "like an echo." Likewise, he does not practice on feeling, perception, formations, and consciousness as "permanent" or "impermanent." He does not practice on consciousness as "empty" or "not empty." He does not practice on consciousness as "like an illusion." He does not practice on consciousness as "like a dream." He does not practice on consciousness as "like a mirage." He does not practice on consciousness as "like an echo." Why is that? Subduing with supreme skill, because all these are not discrimination, examination, practice, and non-practice. Subduing with supreme skill, the bodhisattva, knowing that all these are not discrimination, examination, practice, and non-practice, practices the Perfection of Wisdom in order to completely destroy all practices and to fully understand all practices. Subduing with supreme skill, this is what is shown as the practice of a bodhisattva.
Chinese
如是宣说之后，具德者，菩萨摩诃萨以极大的精进力压倒一切，如此禀告道：菩萨的般若波罗蜜多之行是不可思议的。世尊开示说：以极大的精进力压倒一切者，正是如此，因为色是不可思议的，所以菩萨的般若波罗蜜多之行是不可思议的。同样，感受、想、行蕴以及识是不可思议的，所以菩萨的般若波罗蜜多之行是不可思议的。名与色是不可思议的，所以菩萨的般若波罗蜜多之行是不可思议的。缘起是不可思议的，以及一切烦恼是不可思议的，所以菩萨的般若波罗蜜多之行是不可思议的。业的异熟是不可思议的，所以菩萨的般若波罗蜜多之行是不可思议的。颠倒是不可思议的，以及成为见解是不可思议的，所以菩萨的般若波罗蜜多之行是不可思议的。欲界是不可思议的，以及色界和无色界是不可思议的，所以菩萨的般若波罗蜜多之行是不可思议的。我（梵文，ātman，梵文罗马拟音，ātman，汉语字面意思：自我）是不可思议的，以及有情是不可思议的，布施是不可思议的，悭吝是不可思议的，戒律是不可思议的，破戒的戒律是不可思议的，忍辱是不可思议的，害心是不可思议的，精进是不可思议的，懈怠是不可思议的，禅定是不可思议的，散乱是不可思议的，智慧是不可思议的，破戒的智慧是不可思议的，所以菩萨的般若波罗蜜多之行是不可思议的。贪欲、嗔恨和愚痴是不可
English
Thus having spoken, the Bodhisattva Mahasattva, having completely overcome with great effort, said this to the Bhagavan: "The practice of the Bodhisattva's Prajnaparamita is inconceivable." The Bhagavan said: "He who completely overcomes with great effort, it is just so. Because form is inconceivable, the practice of the Bodhisattva's Prajnaparamita is inconceivable. Likewise, feeling, perception, formations, and consciousness are inconceivable, so the practice of the Bodhisattva's Prajnaparamita is inconceivable. Name and form are inconceivable, so the practice of the Bodhisattva's Prajnaparamita is inconceivable. Dependent origination is inconceivable, and all afflictions are inconceivable, so the practice of the Bodhisattva's Prajnaparamita is inconceivable. The ripening of karma is inconceivable, so the practice of the Bodhisattva's Prajnaparamita is inconceivable. Inversion is inconceivable, and becoming a view is inconceivable, so the practice of the Bodhisattva's Prajnaparamita is inconceivable. The desire realm is inconceivable, and the form realm and the formless realm are inconceivable, so the practice of the Bodhisattva's Prajnaparamita is inconceivable. Self (藏文，བདག་，梵文天城体，ātman，梵文罗马拟音，ātman，汉语字面意思：自我) is inconceivable, and sentient beings are inconceivable, giving is inconceivable, stinginess is inconceivable, discipline is inconceivable, immoral discipline is inconceivable, patience is inconceivable, harmful intent is inconceivable, diligence is inconceivable, laziness is inconceivable, meditation is inconceivable, distraction is inconceivable, wisdom is inconceivable, immoral wisdom is inconceivable, so the practice of the Bodhisattva's Prajnaparamita is inconceivable. Desire, hatred, and delusion are in-