Tibetan
ཡང་མི་དམིགས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཕན་པའམ། གནོད་པའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང་ལ་ཕན་པའམ། གནོད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་གང་འབྱུང་བའམ། མི་འབྱུང་བའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་གང་འབྱུང་བའམ། མི་འབྱུང་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་སྦྱོར་བའམ། མི་སྦྱོར་བའི་སླད་དུ་ ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་གང་སྦྱོར་བའམ། མི་སྦྱོར་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་གང་དང་ཡང་གནས་པའམ། མི་གནས་པའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་གང་གནས་པར་བྱེད་པའམ། གནས་པར་མི་བྱེད་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་གང་འཇུག་པའམ། ལྡོག་པའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་གང་འཇུག་པའམ། ལྡོག་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་གང་གི་བྱ་བའམ། བྱེད་པའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་གང་གི་བྱ་བའམ། བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་གང་གི་མཉམ་པའམ། མི་མཉམ་པའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་གང་མཉམ་པ་འམ། མི་མཉམ་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་གང་ཡང་སྡུད་པའམ། ཀུན་སྡུད་པའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་གང་བསྡུ་བར་བྱ་བའམ། དོར་བར་བྱ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བགྱི་བ་གང་གིས་ཀྱང་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་གང་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཟབ་པ་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ཟབ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། །མ་རིག་པ་ཟབ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། །འདུ་བྱེད་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང། མིང་དང། གཟུགས་དང། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང། རེག་པ་དང། ཚོར་བ་དང། སྲེད་པ་དང། ལེན་པ་དང། སྲིད་པ་དང། སྐྱེ་བ་དང། རྒ་བ་དང། ན་བ་དང། འཆི་བ་དང། མྱ་ངན་དང། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང། སྡུག་བསྔལ་བ་དང། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང།འཁྲུག་པ་ཟབ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཟབ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་ཟབ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། །ལྟ་བ་ཟབ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། །བདག་ཟབ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། །སེམས་ཅན་ཟབ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། །སྤྲོས་པ་ཟབ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཟབ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང། འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཟབ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། །བཟོད་པ་དང། གནོད་སེམས་དང། བརྩོན་འགྲུས་དང། ལེ་ལོ་དང། བསམ་གཏན་དང། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང། ཤེས་རབ་དང། འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་དང། དབང་པོ་དང། སྟོབས་དང། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང། ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང། སྡུག་བསྔལ་བ་དང། ཀུན་འབྱུང་བ་དང། འགོག་པ་དང། ལམ་དང། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་དང། འདས་པ་དང། མ་འོངས་པ་དང། ད་ལྟར་ བྱུང་བ་དང། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཟབ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཟབ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། །འདས་པ་དང། མ་འོངས་པ་དང། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟབ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། །སངས་རྒྱས་དང། ཆོས་དང། དགེ་འདུན་ཟབ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། །ཟད་པ་ཤེས་པ་དང། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང། མི་འགོག་པ་ཤེས་པ་དང། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ཤེས་པ་དང། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཤེས་པ་ཟབ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། །སྒྲིབ་པ་ཟབ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ནི་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཟབ་སྟེ་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཟབ་སྟེ་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཟབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྩགས་པར་གྱུར་པ་གང་གཏིང་མི་རྙེད་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཟབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་འགྲོ་བར་མི་རྙེད་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཟབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཐའ་མི་རྟོགས་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་མཚོ་ཆེན་པོ་རྒྱ་མཚོ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་བསགས་པ། རིན་པོ་ཆེ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གང་བ། རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་གང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་བསགས་པ། ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་བསགས་པ། ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསགས་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་གང་བསྟན་པར་ཡང་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་གང་བསྟན་པའི་ཆོས་གང་ཡང་དམིགས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་གང་འཚལ་བའམ། མ་འཚལ་བར་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ལགས་སོ། ། བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་གང་ཤེས་པའམ། མི་ཤེས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་གང་བསྲུང་བའམ། སྦ་བའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་གང་བསྲུང་བའམ། སྦ་བར་བྱ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་གང་ཡང་ཀུན་དུ་སྡུད་པའམ། ཡོངས་སུ་སྡུད་པའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ལགས
Chinese
又不可得也。请问：世尊，此般若波罗蜜多，对于任何法，是为了利益或损害而安住的吗？答言：舍利子，如此般若波罗蜜多，对于任何能利益或损害之法，皆不可得也。请问：世尊，此般若波罗蜜多，对于任何法，是为了生起或不生起而安住的吗？答言：舍利子，如此般若波罗蜜多，对于任何能生起或不生起之法，皆不可得也。请问：世尊，此般若波罗蜜多，对于任何法，是为了结合或不结合而 安住的吗？答言：舍利子，如此般若波罗蜜多，对于任何能结合或不结合之法，皆不可得也。请问：世尊，此般若波罗蜜多，对于任何法，是为了安住或不安住而安住的吗？答言：舍利子，如此般若波罗蜜多，对于任何能令安住或不令安住之法，皆不可得也。请问：世尊，此般若波罗蜜多，对于任何法，是为了进入或返回而安住的吗？答言：舍利子，如此般若波罗蜜多，对于任何能进入或返回之法，皆不可得也。请问：世尊，此般若波罗蜜多，对于任何法的作为或作用而安住的吗？答言：舍利子，如此般若波罗蜜多，对于任何法的作为或将成为作用之法，皆不可得也。请问：世尊，此般若波罗蜜多，对于任何法的平等或不平等而安住的吗？答言：舍利子，如此般若波罗蜜多，对于任何法的平等或不平等之法，皆不可得也。请问：世尊，此般若波罗蜜多，对于任何法的摄集或普摄集而安住的吗？答言：舍利子，如此般若的
English
Again, it is not found. Question: World Honored One, is this Perfection of Wisdom abiding for the sake of benefiting or harming any dharma? Answer: Shariputra, in this way, the Perfection of Wisdom does not find any dharma that can benefit or harm. Question: World Honored One, is this Perfection of Wisdom abiding for the sake of arising or not arising of any dharma? Answer: Shariputra, in this way, the Perfection of Wisdom does not find any dharma that can arise or not arise. Question: World Honored One, is this Perfection of Wisdom abiding for the sake of joining or not joining with any dharma? abiding? Answer: Shariputra, in this way, the Perfection of Wisdom does not find any dharma that can join or not join. Question: World Honored One, is this Perfection of Wisdom abiding for the sake of abiding or not abiding with any dharma? Answer: Shariputra, in this way, the Perfection of Wisdom does not find any dharma that causes abiding or does not cause abiding. Question: World Honored One, is this Perfection of Wisdom abiding for the sake of entering or returning from any dharma? Answer: Shariputra, in this way, the Perfection of Wisdom does not find any dharma that can enter or return. Question: World Honored One, is this Perfection of Wisdom abiding for the sake of the action or function of any dharma? Answer: Shariputra, in this way, the Perfection of Wisdom does not find any dharma that is the action or will become the function of any dharma. Question: World Honored One, is this Perfection of Wisdom abiding for the sake of the equality or inequality of any dharma? Answer: Shariputra, in this way, the Perfection of Wisdom does not find any dharma that is the equality or inequality of any dharma. Question: World Honored One, is this Perfection of Wisdom abiding for the sake of gathering or universally gathering any dharma? Answer: Shariputra, in this way, the Perfection of Wisdom
Chinese
般若波罗蜜多，对于任何应该收集或放弃的法，都不执着。 请问：世尊，此般若波罗蜜多，不是任何行为所能接近的。 佛告：舍利子，如此般若波罗蜜多，对于任何应该作为的行为之法，都不执着。 请问：世尊，此般若波罗蜜多甚深啊！ 佛告：舍利子，色甚深故，般若波罗蜜多甚深。舍利子，受、想、行、识甚深故，般若波罗蜜多甚深。无明甚深故，般若波罗蜜多甚深。行、识、名、色、六处、触、受、爱、取、有、生、老、病、死、忧愁、悲叹、痛苦、忧恼、扰乱甚深故，般若波罗蜜多甚深。颠倒甚深故，般若波罗蜜多甚深。五盖甚深故，般若波罗蜜多甚深。见甚深故，般若波罗蜜多甚深。我甚深故，般若波罗蜜多甚深。有情甚深故，般若波罗蜜多甚深。戏论甚深故，般若波罗蜜多甚深。无戏论甚深故，般若波罗蜜多甚深。戒律和破戒律甚深故，般若波罗蜜多甚深。忍辱、嗔恚、精进、懈怠、禅定、散乱、智慧、邪慧、根、力、菩提支、念住、正断、不颠倒、八支道、苦、集、灭、道、解脱智见、过去、未来、现在 发生，三时平等性甚深故，般若波罗蜜多甚深。四无畏、神足、神通甚深故，般若波罗蜜多甚深。过去和未来
English
Prajnaparamita does not cling to any dharma that should be collected or abandoned. Question: World Honored One, this Prajnaparamita is not approached by any action. Buddha said: Shariputra, thus Prajnaparamita does not cling to any dharma that should be acted upon. Question: World Honored One, this Prajnaparamita is very profound! Buddha said: Shariputra, because form is profound, Prajnaparamita is profound. Shariputra, because feeling, perception, formation, and consciousness are profound, Prajnaparamita is profound. Because ignorance is profound, Prajnaparamita is profound. Because formation, consciousness, name, form, six sense bases, contact, feeling, craving, grasping, becoming, birth, old age, sickness, death, sorrow, lamentation, suffering, distress, and agitation are profound, Prajnaparamita is profound. Because inversion is profound, Prajnaparamita is profound. Because the five obscurations are profound, Prajnaparamita is profound. Because views are profound, Prajnaparamita is profound. Because self is profound, Prajnaparamita is profound. Because sentient beings are profound, Prajnaparamita is profound. Because elaboration is profound, Prajnaparamita is profound. Because non-elaboration is profound, Prajnaparamita is profound. Because morality and immoral morality are profound, Prajnaparamita is profound. Because patience, anger, diligence, laziness, meditation, distraction, wisdom, wrong wisdom, faculties, powers, Bodhi branches, mindfulness, right exertion, non-inversion, the eightfold path, suffering, origin, cessation, path, the wisdom of seeing liberation, past, future, present occurrence, and the equality of the three times are profound, Prajnaparamita is profound. Because the four fearlessnesses, the magical feet, and the superknowledges are profound, Prajnaparamita is profound. Past and future
Chinese
过去和现在发生的事物无碍的智慧甚深，故般若波罗蜜多甚深啊！佛、法、僧甚深，故般若波罗蜜多甚深啊！知尽、知不生、知不灭、知不现前聚集、知离贪甚深，故般若波罗蜜多甚深啊！遮障甚深，故般若波罗蜜多甚深啊！舍利子，譬如大海，广大而深邃，不可估量。同样，般若波罗蜜多也广大而深邃，不可估量。舍罗达瓦蒂之子，所谓“深”，是指积聚了不可估量的珍宝之法，无法找到底蕴。舍罗达瓦蒂之子，所谓“深”，是指无法到达那里。舍罗达瓦蒂之子，所谓“深”，是指无法了知其功德的边际。舍罗达瓦蒂之子，甚深是这样的，譬如大海，积聚了一切珍宝，充满了不可估量的珍宝，完全充满了大珍宝。同样，般若波罗蜜多也积聚了一切珍宝之法，积聚了大珍宝之法，积聚了不可估量的珍宝之法。请问，世尊，此般若波罗蜜多并非安住于所宣说的任何法。佛告之，舍利子，如此般若波罗蜜多，并非安住于所宣说的任何法。请问，世尊，此般若波罗蜜多并非安住于所寻求或不寻求的任何法。 佛告之，舍利子，如此般若波罗蜜多，对于所知或将不知的任何法都不执著。请问，世尊，此般若波罗蜜多并非安住于所守护或隐藏的任何法。佛告之，舍利子，如此般若波罗蜜多，对于所守护或应隐藏的任何法都不执著。请问，世尊，此般若波罗蜜多并非安住于任何聚集或完全聚集的法。
English
The wisdom that is unobstructed to things that have passed and are happening now is profound, therefore the Prajñāpāramitā is profound! The Buddha, the Dharma, and the Sangha are profound, therefore the Prajñāpāramitā is profound! Knowing exhaustion, knowing non-arising, knowing non-cessation, knowing non-manifest aggregation, knowing detachment from desire are profound, therefore the Prajñāpāramitā is profound! Obscurations are profound, therefore the Prajñāpāramitā is profound! Shariputra, it is like this: for example, the ocean is vast and deep, immeasurable. Similarly, the Prajñāpāramitā is also vast and deep, immeasurable. Son of Sharadvati, what is called "deep" is that which has accumulated immeasurable precious dharmas, and whose bottom cannot be found. Son of Sharadvati, what is called "deep" is that which cannot be reached. Son of Sharadvati, what is called "deep" is that whose qualities' end cannot be comprehended. Son of Sharadvati, the profound is like this: for example, the great ocean is one that has accumulated all jewels, filled with immeasurable jewels, completely filled with great jewels. Similarly, the Prajñāpāramitā is also one that has accumulated all precious dharmas, accumulated great precious dharmas, accumulated immeasurable precious dharmas. Asked: Blessed One, this Prajñāpāramitā does not abide in any dharma that is taught. Answered: Shariputra, thus the Prajñāpāramitā does not abide in any dharma that is taught. Asked: Blessed One, this Prajñāpāramitā does not abide in any dharma that is sought or not sought. Answered: Shariputra, thus the Prajñāpāramitā does not apprehend any dharma that is known or will be unknown. Asked: Blessed One, this Prajñāpāramitā does not abide for the sake of guarding or concealing any dharma. Answered: Shariputra, thus the Prajñāpāramitā does not apprehend any dharma that is to be guarded or concealed. Asked: Blessed One, this Prajñāpāramitā does not abide for the sake of gathering or completely gathering any dharma.